Diante de notícias alarmantes, desde as mudanças climáticas severas que estamos vivenciando até o avanço incontido das inteligências artificiais ameaçando empregos de todo tipo, algumas perguntas acabam pairando no ar de forma insistente.

Para isso, meditamos em cima desses questionamentos, a fim de que a almofada abafe as preocupações advindas de um cenário que tende a nos puxar para um abismo.

Thami, então, reflete diante dessa condição abissal fazendo da interrogação a sua gangorra, para lá e para cá, bem na beirada do que pode ser. Ou não.

Tenho notado que as pessoas — inclusive eu (risos) — estão exaustas ou no limite da exaustão.

O mais curioso dessa observação é que não é pelo trabalho, embora isso tenha um peso, nem só pelas demandas de casa e sociais. A exaustão coletiva surge de tentar dar conta. Dar conta do excesso do mundo. De nos mantermos atualizados, engajados e oferecendo o suficiente.

Vivemos tempos desafiadores. A frase já virou quase um mantra às avessas, dessas coisas que a gente fala e nem percebe que falou de tão introjetado que já está. 

Todo mundo que encontro tem uma lista de pendências, algo para fazer que acabou sendo soterrado pelo dia a dia corrido (ah, esse é outro termo bem comum de se ouvir hoje).

E fico remoendo uma coisa: “Como recuperar o fôlego quando o mundo parece desmoronar um pouco mais a cada dia?”

No Dharma, aprendemos que a vida humana é preciosa. Essa é uma das quatro contemplações que transformam a mente. No entanto, “apenas” a aceitação de que a vida é uma grande dádiva não está fazendo efeito.

Afinal, como olhar para a nossa própria vida como algo precioso, quando estamos exaustos? Como cultivar alegria e esperança sem transformar isso em uma espécie de demanda extra?

Estou tentando não correr atrás de uma resposta.

Estou tentando me apegar nas pequenas alegrias que surgem — sim, elas surgem. Se olharmos direitinho, elas estão até bem presentes…

Por exemplo: uma flor que cultivamos e começou a florescer, uma comida feita na hora com ingredientes frescos, uma conversa boba com a minha filha Lis e tantas outras coisas pequenamente grandes.

Olhar e viver tudo isso com atenção plena é uma estratégia de me manter conectada ao movimento do mundo, sem me contaminar com o caos. É um respiro de esperança! É a confiança nas Três Joias!

Por isso, tenho me alegrado com a expansão do Dharma do Buda no Brasil. Enquanto aspirante a praticante, me impressiona ver tantos professores e professoras altamente renomados chegando por aqui, oferecendo ensinamentos preciosos com tanta generosidade.

Há muita beleza nisso. Acredite!

Somos um país com uma cultura muito diferente. Os ensinamentos budistas surgiram em um outro contexto sociocultural. E, por vezes, podemos nos sentir desconectados. Mas aí os mestres que beberam diretamente dessa fonte chegam aqui e facilitam nossa compreensão. É incrível! É um convite para olharmos as pequenas (nesse caso, não tão pequenas) alegrias da vida. Somos afortunados e nem nos damos conta.

O Dharma nos convida a não esperar o momento certo, pois todo momento é o momento para praticar. Olhando assim, podemos pensar que o caos do mundo é um grande — e desafiador, confesso — convite à prática.

É por isso que faço um convite.

Nesta quinta-feira, 3 de setembro, Khenpo Samdup Rinpoche e Lama Padma Samten estarão em Porto Alegre para oferecer um diálogo sobre “Lucidez e Compaixão em Tempos Desafiadores”.

Uma boa oportunidade para meus questionamentos se pacificarem. Ou não (risos). 

Tudo vai depender da minha disposição e prática. Mas lucidez e compaixão já são qualidades bem favoráveis para cultivar.

A palestra será no Teatro Hebraica, às 19h, no bairro do Bom Fim (deve ser algum sinal).

Se você estiver pelo Rio Grande do Sul, está aí uma oportunidade daquelas!

E, quem sabe, a gente saia desse diálogo, olhando de forma mais ampla para a pergunta que ainda nos acompanha: “Podemos confiar em um mundo que parece desmoronar?”

Sigamos!

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Participe do retiro “O Coração do Mahamudra: Instruções de Tilopa a Naropa às Margens do Rio Ganges”, com Khenpo Samdup Rinpoche, no CEBB Caminho do Meio

Saiba mais sobre Khenpo Samdup Rinpoche

Acompanhe a agenda do Lama Padma Samten

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Matéria publicada em 01/09/2026

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Entre 19 de outubro e 2 de novembro de 2026, os mestres Wangdrak Rinpoche e Anam Thubten estarão no Brasil para uma programação de retiros, que incluirá uma passagem pelo CEBB Sukhavati e CEBB Caminho do Meio.

Além disso, ocorrerá o lançamento do livro de Wangdrak Rinpoche, cujo prefácio foi escrito por Anam Thubten. O livro será publicado pela editora Ação Paramita, com o título “Amando a Vida Como Ela É: um guia budista para a felicidade suprema”.

Até a chegada do Rinpoche ao Brasil em outubro, a Revista Bodisatva está pouco a pouco traduzindo e publicando alguns de seus ensinamentos disponibilizados inicialmente no site da Abhaya Fellowship, a fim de que a Sangha brasileira possa acessá-los em nosso idioma. Que seja de benefícios!

CONSELHOS DE MIPHAM RINPOCHE SOBRE FELICIDADE

Harmonia com as condições externas

Gostaria de falar um pouco sobre a recitação que realizamos para aqueles que talvez sejam novos nos encontros do Abhaya Fellowship, a fim de que vocês compreendam a razão por trás da recitação e possam desenvolver um sentimento de confiança e fé nesse método que utilizamos. 

O Dharma como caminho para a felicidade

O que chamamos de Dharma, em termos gerais, envolve diferentes tipos de atividades, tais como ensinamentos, explicações do Dharma, bem como a prática. A recitação da liturgia se enquadra na categoria “prática”. O que chamamos “Dharma” é um método pelo qual podemos alcançar ou atingir a felicidade. Podemos experimentar a felicidade e nos livrar da experiência do sofrimento. Unir-se à felicidade e livrar-se do sofrimento é o que se entende por Dharma. O Dharma é também um caminho que visa o benefício para si mesmo, bem como o benefício para os outros. Ele tem um benefício duplo: para si mesmo e para os outros.

Todos nós queremos nos ver livres do sofrimento; ninguém quer sofrer. Todos aspiramos vivenciar a felicidade. Isso é igual para todos os seres. É um desejo universal de ser feliz e um desejo universal de estar livre do sofrimento. O problema é que, embora queiramos a felicidade — esse sendo o nosso desejo —, nossas ações contrariam isso. Essas ações opostas acabam nos trazendo sofrimento, em vez de felicidade.

Queremos alcançar uma felicidade verdadeira, genuína e duradoura, que não desapareça facilmente. E esse também é o objetivo do Dharma. O Dharma é um caminho para a felicidade, é um caminho para alcançar a felicidade. É exatamente para isso que o Budadharma foi concebido. Esse caminho para a felicidade depende inteiramente do nosso próprio esforço, do nosso próprio empenho. O caminho está traçado para nós, mas cabe a nós percorrê-lo.

A felicidade depende de muitos fatores, tanto externos, quanto internos. Ela surge em função de causas e condições que são, ao mesmo tempo, externas e internas a nós. Na verdade, tudo surge em dependência de outra coisa; isso é o surgimento dependente. É assim que as coisas vêm à existência. Nossa felicidade depende de causas e condições para se manifestar e o mesmo vale para nosso sofrimento. O sofrimento também depende de causas e condições, muitas causas e condições diferentes acumuladas e reunidas.

O conjunto de causas e condições é o que traz as experiências de felicidade ou sofrimento. Portanto, é isso que estamos fazendo com o Dharma — é realmente isso. O Dharma é a prática de reunir diferentes causas e condições para o surgimento da felicidade. Isso é feito gradualmente e em muitos níveis diferentes, desde os mais óbvios até os mais sutis. Por meio da prática e de atividades como a meditação, podemos compreender diretamente como esse processo funciona.

A própria raiz tanto da felicidade, quanto do sofrimento é a mente. Nossa mente está no cerne de tudo; quer dizer, tudo depende da nossa própria mente. Quando a natureza da nossa mente está obscurecida pela não consciência de sua própria natureza, pelo fato de não conhecer a si mesma, é isso que chamamos de obscurecimentos e isso dá origem às experiências de sofrimento.

Embora a nossa mente esteja na própria raiz das experiências de felicidade e sofrimento, ainda existe uma conexão com objetos externos. Nossa experiência de felicidade ou sofrimento também envolve a relação com os objetos externos que percebemos.

Quando percebemos o ambiente ao nosso redor como algo muito alegre e nos sentimos muito felizes nesse meio, de que maneira isso se relaciona com as condições externas? Qual é a relação entre nós mesmos, nossa felicidade e as condições externas que nos trazem alegria e felicidade? Mipham Rinpoche começará com um comentário sobre a relação entre nós mesmos e nosso ambiente externo, e como isso se dá.

Harmonia entre nós mesmos e nosso ambiente

Existe uma relação entre nós mesmos e nosso ambiente da qual precisamos estar cientes. Podemos estar em um lugar muito agradável, um lugar que nos faz sentir felizes, por exemplo, no campo ou em um ambiente mais próximo, como o local onde moramos. Sentimo-nos felizes ali e, para vivenciar essa felicidade, é preciso haver harmonia entre nós mesmos e as condições externas. Poderíamos estar em um lugar muito bonito, um lugar que realmente nos faz sentir maravilhosamente bem. Mas e se não tivermos os meios para estar lá? Digamos que precisamos de riqueza para permanecer nesse lugar. Precisamos ter os meios para nos sustentar. Quando não temos isso, mesmo estando em um ambiente maravilhoso, como certas condições não estão presentes, nos deparamos com outros tipos de problemas. Podemos gostar de estar em um lugar muito caro. Podemos gostar de ficar lá, mas nossa capacidade de permanecer requer harmonia entre nós mesmos e nosso ambiente. Nesse sentido, podemos nos deparar com um obstáculo dessa forma. Existe uma relação entre nosso eu e nosso ambiente externo e as condições que precisam estar presentes para que possamos realmente desfrutar desse ambiente.

Existe uma relação muito clara entre nós mesmos, nossa experiência de felicidade, nossos desejos de felicidade e o ambiente em que estamos inseridos. O que é necessário é uma sintonia entre nossos desejos internos, nossa experiência interna e o ambiente externo. Esses elementos precisam estar em harmonia. Eles precisam se encaixar de uma forma que nos permita vivenciar a felicidade ou desfrutar do lugar onde nos encontramos. Você pode morar em um lugar que é muito bonito externamente. Você pode estar cercado por casas e carros maravilhosos e coisas do tipo e pode ter o desejo de experienciar essas coisas e de possuí-las. Mas talvez seus recursos, sua riqueza ou sua capacidade de realmente desfrutar dessas coisas sejam limitados. Nesse caso, você não consegue realmente experienciar a felicidade, mesmo estando cercado por ela. Você não consegue experienciar essas coisas, porque suas capacidades são limitadas. Há uma desconexão entre o ambiente externo e suas próprias capacidades, o que não permite que você aproveite essas coisas.

É preciso haver harmonia entre o próprio eu e o ambiente externo. Esses dois aspectos precisam se encontrar de forma que permita que você experiencie felicidade. Caso contrário, as causas e condições necessárias para que você sinta felicidade não estarão presentes.

Isso pode até se resumir à nossa capacidade de passar o tempo com amigos e com as pessoas de quem gostamos. Se precisamos trabalhar constantemente, se precisamos nos esforçar muito para permanecer nesse lugar, se temos que nos empenhar bastante para aproveitar o ambiente em que nos encontramos, então nem mesmo conseguimos passar tempo com os amigos. Não conseguimos nos divertir. Não temos tempo nem capacidade para desfrutar da companhia dos outros, porque estamos muito ocupados tentando criar os meios que nos permitam aproveitar esse ambiente.


Pode ser difícil aceitar isso. Às vezes, as pessoas querem estar em um lugar muito bonito, mas não conseguem permanecer lá. Isso causa sofrimento. Elas não conseguem atender às necessidades de estar naquele lugar. Não é uma relação harmoniosa. Elas passam por sofrimento, mas talvez não consigam aceitar isso. Tentam viver naquele lugar, mas não conseguem porque as causas e condições não estão presentes.

Parte da harmonia com o nosso entorno ou com o lugar onde nos encontramos é a capacidade de apreciar onde estamos. A capacidade de ser feliz com o lugar, feliz com a vida que temos, feliz com nossa família, feliz com nosso trabalho — se conseguirmos aceitar essas experiências e condições da nossa vida, então a felicidade surge por meio da aceitação. Aceitamos essas coisas e ficamos felizes com elas. Mas algumas pessoas se sentem em conflito com as condições de suas vidas. Elas nunca estão totalmente satisfeitas com as condições de suas vidas, querem algo diferente ou querem trabalhar mais. Elas se concentram no trabalho, ficam muito absorvidas nele. Querem ter algo além do que lhes é dado ou do que está ao seu redor, do que está em suas vidas. Ter uma relação harmoniosa com as condições da vida é o caminho do Dharma.

Esse tipo de harmonia está diretamente relacionado ao Dharma. Esse é o caminho para a felicidade. E foi isso que dissemos que o Dharma representa, certo? É o caminho para a felicidade. Se vamos seguir esse caminho ou não, isso depende de nós. Parte do caminho para a felicidade consiste em ter uma relação harmoniosa com as condições de nossas vidas e, graças a essa relação harmoniosa, ser capaz de desfrutar dessas coisas, sentir-se satisfeito com elas e, assim, experienciar a felicidade. Mas se houver uma desconexão ou falta de harmonia entre nossas mentes e nossos ambientes externos, nunca seremos realmente felizes. Não conseguimos aceitar as condições de nossas vidas. Começamos a fazer coisas como nos dedicar intensamente ao trabalho, tentando obter mais. Esse é o efeito de ter mais desejos, mais necessidades, mais vontades, mais anseios, em vez de vivenciar uma relação harmoniosa com nossa vida em suas condições.

Amigos tranquilos e confiáveis

Mipham Rinpoche aborda outros fatores importantes para a felicidade e para o cultivo da felicidade tanto em nós mesmos, quanto nos amigos que nos acompanham, os amigos que nos ajudam. Um fator é ser descontraído e tranquilo, ter uma mente relaxada e um estado de espírito tranquilo. E outro é ser muito confiável, ser uma pessoa sincera, alguém que não se envolve em enganos ou artimanhas de qualquer tipo, mas que é muito honesto e sincero. Ser ao mesmo tempo descontraído e tranquilo, bem como sincero, são qualidades importantes a se ter para vivenciar e cultivar a felicidade.

É importante ser uma pessoa gentil e amável, relaxada e tranquila, fácil de conviver. Também é importante ser confiável e digno de confiança, alguém em quem os outros possam confiar. Podemos contar com essa pessoa. Isso é importante tanto no Dharma, quanto na vida cotidiana. É importante ter excelentes amigos que possam nos ajudar. Eles podem nos ajudar, podem nos apoiar e estarão conosco tanto nos momentos de felicidade, quanto nos de sofrimento, não apenas nos bons momentos, mas também nos difíceis.

Hoje em dia, temos milhares de amigos nas redes sociais, alguns têm centenas de milhares de amigos. Mas quando passamos por sofrimento ou dificuldades, onde estão esses amigos? Eles realmente estarão lá para nós quando as coisas ficarem difíceis? É assim que você pode saber quem são seus verdadeiros amigos, aqueles que realmente podem te ajudar em momentos difíceis, que podem te ajudar a superar o sofrimento. Essa pessoa pode ser um amigo ou um membro da família. Pode ser qualquer pessoa que realmente estará lá para nós quando as coisas ficarem difíceis.

O problema do mundo atual é que as pessoas não confiam umas nas outras. Não temos confiança uns nos outros. Mas, se você não pode realmente confiar em alguém, não pode realmente contar com essa pessoa. É uma qualidade importante. É importante ter amigos em quem possamos confiar, pode ser apenas um. Não precisa ser muitos, basta ter um amigo em quem possamos confiar. Se não temos nenhum amigo assim, pode ser um sinal de que nós mesmos não somos confiáveis. Não estamos sendo amigos confiáveis ​​e leais para os outros e, por isso, não temos amigos assim. É importante não apenas ter um amigo assim, mas também ser esse tipo de amigo para os outros. Alguém em quem se possa confiar tanto nos momentos difíceis, como nos de felicidade.

Também é importante estarmos com uma pessoa que tenha uma mente muito serena, muito tranquila, uma mente em paz. Quando estamos perto desse tipo de pessoa, nossa mente também fica muito tranquila e relaxada, muito feliz e muito, muito pacífica. O oposto também é verdadeiro. Percebemos quando estamos com alguém que tem uma mente muito estressada, que não está em paz, que está sempre agitada. Estar perto dessa pessoa nos afeta. Temos a mesma experiência. A nossa mente fica perturbada. Nossa mente não está em paz. Sentimo-nos muito agitados perto delas. Esse é o efeito oposto. É importante que tentemos passar tempo e estar perto de pessoas que têm uma mente tranquila. A mente delas está em paz e nos sentimos da mesma forma perto delas. É importante sermos essa pessoa para os outros também. Essa é outra maneira de experimentarmos a felicidade, a partir de condições externas em nossas vidas. Há uma relação direta com a felicidade e essa experiência de felicidade é baseada em estar perto de pessoas assim e também incorporar essa mesma serenidade para os outros.

É importante reconhecer esses tipos de pessoas em nossas vidas, sejam amigos ou familiares, aqueles cuja natureza é tranquila e serena, que são pessoas muito confiáveis. Podemos apreciar e reconhecer como as pessoas ajudam a criar a experiência da felicidade. Em minha própria vida, posso ver que sou muito sortudo por ter uma família maravilhosa, amigos do Dharma maravilhosos e excelentes guias e professores espirituais. Eles personificam esse tipo de amigo excelente, essas pessoas cujas mentes são tranquilas e muito pacíficas, que são muito confiáveis. Reconheço que isso acontece por mérito próprio. É importante primeiro reconhecer essas pessoas em sua vida, apreciá-las. Às vezes, não apreciamos realmente as pessoas que temos. Portanto, precisamos reconhecer e entender que elas nos ajudam a ser felizes nessa vida. Elas nos ajudam a experienciar a felicidade. Para mim, tive esses amigos maravilhosos, família, amigos do Dharma, lamas, professores, todas essas pessoas em minha vida que me permitiram experimentar a felicidade.

Ter fama, riqueza ou popularidade, nada disso é tão importante quanto os amigos confiáveis ​​e excelentes que podemos ter. Fama, riqueza e coisas do tipo não duram. Não são confiáveis. Não nos trazem felicidade. Graças às pessoas em minha vida, amigos em quem posso confiar, consigo ter felicidade e sentir estabilidade. É um excelente apoio para a vida espiritual ter esse tipo de amigo em nossas vidas.

Para apreciar esse tipo de pessoas, também devemos olhar para o oposto. O que é o oposto? Considere pessoas que incorporam qualidades opostas, que não estão à vontade, que não são confiáveis ​​– o que isso significa para nós? Como isso nos faz sentir? Quais são os resultados ou frutos de tais relacionamentos? Uma vez que observamos a diferença, podemos apreciar as pessoas positivas em nossas vidas e como elas nos apoiam, como elas contribuem para a nossa felicidade, bem como para a nossa prática espiritual.

Mérito e contentamento

Mipham Rinpoche disse que devemos nos esforçar muito para acumular méritos e ações positivas em nossas vidas. Esse é também um aspecto muito importante para encontrar a felicidade, trilhar o caminho da felicidade: a acumulação de mérito e ações virtuosas. Por favor, façam essas acumulações, confiando em pessoas excelentes em nossas vidas, amigos excelentes e professores excelentes. Confiem neles e busquem sua orientação, pois isso também é uma parte muito importante para alcançar a felicidade.

Outra parte importante da acumulação de virtude é realizar ações positivas e desejar beneficiar os outros, engajar-se na positividade. Isso em si mesmo é muito poderoso. Ter um pensamento como “Vou ouvir os ensinamentos do Dharma para beneficiar todos os seres sencientes”, deixar que esse pensamento surja ou trazê-lo à tona ativamente e, então, mais tarde, no mesmo dia, poder pensar: “Uau, tive esse pensamento maravilhoso”. Simplesmente o fato de reconhecer — e reconhecer que formulamos esse pensamento —, isso por si só pode nos trazer felicidade. Simplesmente reconhecer a positividade desse pensamento pode nos trazer felicidade. Beneficiar os outros de todas as maneiras possíveis, pensar nos outros e desejar sinceramente o seu bem, isso também pode nos trazer felicidade. Desejar beneficiar os outros, praticar a virtude e contar com amigos e influências positivas em nossas vidas: tudo isso junto forma um quadro mais completo do que é o Dharma e do que significa trilhar o caminho do Dharma.

O acúmulo de virtude, o acúmulo de mérito, é um fator importante em nossa experiência de felicidade, a raiz da felicidade. É importante obter uma experiência direta. Através da nossa prática, ganhamos experiência, e a experiência direta é crucial. Quando se trata de virtude e mérito, às vezes pode parecer muito difícil, que estamos nos envolvendo em dificuldades e sofrimentos e isso torna nossa vida mais difícil física ou emocionalmente. Pode parecer um caminho difícil, um sofrimento para nós. No entanto, embora possa ser difícil no início, resultará em felicidade. Vamos usar o exercício físico como metáfora: às vezes, quando estamos treinando fisicamente, no início pode ser um sofrimento, mas, no final, nos sentimos melhor. Nossos corpos se sentem melhor, o esforço e o sofrimento resultam em felicidade. O mesmo acontece com a prática de ações virtuosas. Às vezes, é difícil, mas resulta em felicidade. E a meditação também é assim. Quando estamos meditando, às vezes, é muito difícil meditar, se esforçar para isso. Mas resulta em uma mente muito estável, uma mente feliz.

O oposto é verdadeiro para a não virtude. A não virtude pode ser muito fácil no início. Pode nos trazer algum tipo de satisfação no começo, mas o resultado será a infelicidade. É o oposto da virtude. A virtude pode ser difícil no início, antes de trazer felicidade, enquanto a não virtude é mais fácil no começo, mas, no final, traz sofrimento. Você pode observar os casos opostos e ver que o resultado também é sofrimento. É útil observar os opostos.

É importante ter em mente que o exercício físico, a meditação ou a prática de ações positivas podem ser muito difíceis no início. Pode parecer algo árduo. É importante lembrar, em momentos como esses, que se não fizermos essas coisas, isso também vai dificultar as coisas. Portanto, devemos tentar fazer coisas difíceis que resultem em virtude, em vez de abandonar completamente toda a virtude, o que, a longo prazo, também nos trará dificuldades. Ao nos lembrarmos disso, aumentaremos nosso desejo de praticar ações virtuosas, experimentaremos o que é acumular mérito e aumentaremos nosso desejo de acumular mérito e praticar ações positivas.

Reconhecer e apreciar todas essas coisas que temos é uma riqueza muito importante que podemos ter agora. Caso contrário, vemos as coisas como muito comuns: as coisas são assim mesmo, é o de sempre. Essa casa, nós a consideramos como garantida – o país em que vivemos, nossos familiares, nós os consideramos como garantidos, se não os apreciarmos de fato. Nunca poderemos experienciar a felicidade, se não formos capazes de apreciar as coisas que temos agora e que são realmente responsáveis ​​por nos trazer felicidade. Sempre vamos cobiçar o que os outros têm, em vez de apreciar o que está aqui conosco nesse momento. É importante reconhecer as coisas que temos, ter satisfação e contentamento e apreciar, reconhecer e sentir gratidão por essas coisas. A incapacidade de fazer isso nos causa sofrimento direto. É por isso que Mipham Rinpoche disse que ter satisfação, ter contentamento é uma riqueza em si mesma. O contentamento é dotado de riqueza.

Liberdade

Quando temos satisfação ou contentamento, experimentamos a felicidade. Outro efeito de estarmos contentes e satisfeitos é que teremos menos desejos. Nossa mente não estará constantemente tomada pelo anseio e pelo desejo por outras coisas, pois saberemos valorizar o que já temos. A partir da ausência de desejo pelas coisas que não temos, nossa mente é capaz de experimentar liberdade ou independência. A palavra é rang wang (རང་དབང) em tibetano, que significa liberdade, independência ou autonomia. Isso quer dizer que você não está mais obedecendo aos seus desejos. Você não é mais um servo dos seus desejos, apenas fazendo o que eles mandam. Em vez disso, você tem liberdade. Você tem independência em relação a isso. E a independência ou liberdade é algo a que nós, nessa sociedade, damos muita importância, certo? Ser livre, ter independência – isso também vale para a mente. É muito importante permitir que a mente experimente liberdade e independência também. É isso que o contentamento pode trazer. Isso pode trazer liberdade ou independência, autonomia para deixarmos de ser escravos dos desejos.

É por isso que recitamos a oração “As Grandes Nuvens de Bênçãos”, às vezes chamada de Wangdu Sol Deb. Trata-se de uma oração magnetizante, que nos permite suplicar às deidades de sabedoria, as deidades magnetizantes, para que nos concedam bênçãos, para que não sejamos mais escravos de nossos desejos e emoções negativas, mas, em vez disso, que experimentemos liberdade e autonomia. É isso que o contentamento também pode nos trazer.

— Chakung Jigme Wangdrak Rinpoche, 3 de setembro de 2022

PARA SABER MAIS

Confira outros textos do mestre Wangdrak Rinpoche traduzidos do site da Abhaya Fellowship e publicados previamente pela Bodisatva:

• Cultivando a compaixão;
• Kleshas: os inimigos interiores; e
• Por que estou no Ocidente.

PROGRAME-SE PARA PARTICIPAR DOS ENCONTROS COM O MESTRE WANGDRAK RINPOCHE

 Confira as datas de 2026:

Matéria publicada em 10/08/2026

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Neste ensaio, a jornalista Carmen Navas Zamora saiu em campo para saber como alguns monges e monjas sentem e vivem essa profunda decisão de tomar votos. E o resultado foram boas e surpreendentes conversas.

A Sangha ordenada do Buda existe há 2.600 anos e, desde aquela época, a gente sabe que nunca foi fácil fazer a escolha de se tornar um monge ou uma monja. Primeiro, era preciso se afastar das famílias, às vezes, contrariando as expectativas dos pais. Segundo, sabemos que nossos ancestrais espirituais levavam uma vida duríssima, andando a pé e mendigando alimentos. Terceiro, o código Vinaya, balizador do comportamento monástico em meio ao mundo, incluía nada menos que 227 votos para bikshus (monges) e 311 votos para as bikshunis (monjas).

O que pouco se discute é como seres monásticos de diferentes origens e personalidades vivem suas próprias emoções, em meio a um mundo repleto de mudanças tecnológicas, climáticas, comportamentais etc. Confesso que eu não pensava muito nisso, até ver uma monja chorar. Isso mesmo!

Foi num Dia das Mães qualquer, bem naquele momento em que a Sangha está reunida em torno de um bolo para comemorar a data. Uma monja puxa o lenço de dentro da roupa e enxuga as lágrimas para, logo em seguida, revelar que sua mãe tinha falecido quase dois meses antes.

Sim, pessoas ordenadas também têm mães e ficam tristes quando elas se vão. A tal da impermanência não alivia o lado deles só porque se ordenaram. E como passar pelo luto de alguém da sua família, quando você tem a responsabilidade de manter um centro de Dharma funcionando, com várias atividades semanais e num país distante do seu? Sobre isso, aquela monja que nunca esqueci falou mais ou menos o seguinte:

        Não gosto de demonstrar tristeza quando estou entre meus alunos. Escolhi ser monja para cuidar de um grande número de pessoas, não só da minha família. Algumas pessoas me procuram quando estão passando por problemas. Por isso, acho melhor não compartilhar o sofrimento.”

Comovida por sua fala tão simples, porém cheia de dignidade e compaixão, decidi ampliar a conversa, ouvindo outras vozes monásticas sobre seus sentimentos e experiências.

Para Wahō Degenszajn, brasileira ordenada na linhagem Soto Zen (Japão), a trajetória de uma pessoa monástica envolve muita desconstrução. Primeiro, de suas próprias fantasias. Segundo, das expectativas e preconceitos das pessoas da Sangha, que quase sempre não fazem a menor ideia do que realmente significa ter votos e compromissos.

   Nós, monásticos, somos insuficientes ainda, somos praticantes. A diferença é que a gente fez um compromisso da nossa família ser uma família ampliada, não só a família sanguínea. Mas isso não quer dizer que eu não cuido da minha mãe, do irmão, dos sobrinhos. Isso é o bonito do caminho, porque põe a gente nesse lugar de seres humanos”, opina Wahō.

Já o Lama Rinchen Khyenrab, brasileiro ordenado em 2004 na linhagem Sakya do budismo tibetano, teve que pedir autorização da família para começar seu treinamento, inclusive da ex-esposa e dos filhos. Essa exigência, comum a várias tradições da árvore budista, assegura que exista um mínimo de paz dentro do grupo familiar, para que o ser consiga passar pelas etapas do caminho até a ordenação. Ele enfatiza, porém, que demonstrar as próprias emoções pode ser bastante útil na hora de aprofundar o contato com o público leigo.

        Muitas vezes, se a gente é monástico e tem que esconder nossas emoções, então nunca vamos entender as emoções daqueles a quem nós auxiliamos. Quando a gente fala de empatia e compaixão, é preciso que algo em mim me aproxime da dor do outro. Saber lidar com as emoções é um dos principais ensinamentos do Buda. Não significa negar a emoção e, sim, saber qual é sua origem”, aponta o Lama Rinchen.

Para o monge Thubten Kalden, brasileiro ordenado na linhagem Gelugpa por Sua Santidade o Dalai Lama, não é desejável excluir as emoções do diálogo entre monásticos e leigos.

      Se a gente fizer isso, vai parecer que o Dharma é inacessível para as pessoas e só existe para quem é monge e monja no alto da montanha. Gosto de estar no dia a dia, fazendo coisas normais. Às vezes, boto uma bermudinha e uma camisa e vou à praia com minha família, para que não se crie uma rejeição dentro deles. Isso traz uma normalidade que me parece positiva”, ressalta. 

A experiência pessoal de Kalden demonstra a delicadeza da situação. Ele relata seu primeiro contato com a realidade de um monástico, durante a primeira viagem que fez logo depois de ter sido ordenado no Nepal, por Lama Zopa Rinpoche. Enquanto caminhava com roupas monásticas pela zona turística de Paris, na companhia de um de seus irmãos, era impossível não notar que uma profusão de gente dirigia os celulares em sua direção. Kalden estava sendo fotografado sem a devida permissão, como se fosse um animal exótico.

Meu irmão ficou chateado com essa falta de privacidade. Isso não acontecia no Nepal, porque lá eu era só mais um monge”, lembra ele.

Outro momento delicado surgiu quando Kalden começou a mexer na agenda de viagens ao exterior para cuidar do pai, que tem 89 anos e mora em Nova Friburgo, interior do Estado do Rio de Janeiro. Nas Sanghas, houve gente que expressou surpresa e até um ligeiro desagrado, como se as pessoas monásticas não devessem dedicar tempo aos idosos de sua família. Ele recorda que houve gente que até perguntou se seu pai seria budista, ou seja, compartilhar da mesma filosofia seria um condicionante para um idoso receber carinho do filho. Se você tem a sorte de conhecer o gelong Kalden, vai imaginar a gargalhada que ele deu quando me contou isso.

Na Ásia, principalmente na região dos Himalaias, é comum que crianças sejam enviadas por suas famílias para ser criadas em monastérios. A regra geral no budismo tibetano, por exemplo, é que meninas e meninos em treinamento monástico se afastem de seus pais por longos períodos. Não é incomum que alguém tenha sua cabeça raspada aos oito anos e só volte a encontrar a família aos 18. Já no Ocidente, a decisão de se ordenar costuma acontecer já na vida adulta, com os vínculos familiares bem consolidados. Isso explica, em parte, porque esses monásticos não eliminam de suas vidas o cuidado com seus familiares.

Uma questão que costuma afligir as mentes dos monásticos, segundo Wahō, é a preocupação de que um simples gesto da monja ou do monge possa afastar um praticante de seu centro budista. Ela acredita que até o desabafo sobre a tristeza do luto pode ter causado rejeição entre os frequentadores do centro.

Do mesmo jeito que você se sensibilizou ao ouvir aquela monja, outras pessoas podem ter pensado: ‘Como ela é fraca! Vou embora daqui. Vou procurar um lugar onde os mestres sejam capazes de se controlar’. Isso poderia acontecer se alguém me visse bebendo uma cerveja num boteco, por exemplo, que é uma coisa que já fiz sem nenhum problema”, supõe Wahō.

O fato é que pessoas monásticas são constantemente julgadas e criticadas pelo mundo em redor. Por quê? Por aquilo que compram. Por aquilo que comem e bebem. Pela maneira como falam ou com quem falam.

Waho, por exemplo, sofre enxurradas de críticas a cada vez que manifesta suas opiniões e posicionamentos políticos ou que comparece a algum protesto de rua. As ameaças de cancelamento aconteceram também com sua mestra, Coen Roshi, em julho de 2018, quando visitou o presidente Luiz Inácio Lula da Silva na prisão, em Curitiba. Na época, a visita de líderes religiosos, sempre às segundas-feiras, fazia parte da vigília organizada por simpatizantes de Lula para acompanhar sua rotina durante o período de reclusão.

Fico pensando que as mesmas pessoas que defenderam Coen Roshi naquela época talvez disparassem uma metralhadora de críticas, se ela decidisse visitar o ex-presidente Jair Bolsonaro que, no momento em que escrevo essas linhas, está cumprindo prisão domiciliar.

Isso também é um sintoma de que nós, Sangha laica, não estamos muito acostumados com monásticos que têm ideias próprias e exercem sua liberdade da forma como bem entendem. Acontece que: 1) monja ou não, a cidadã Coen Roshi é livre para ir onde quiser; e 2) o budismo prega a equanimidade, ou seja, tratar todos os seres com compaixão, independente da tendência política. Portanto, ninguém que se diz budista deveria se intrometer em suas escolhas.

Monge com Iphone? Jamais!

Para piorar, as redes sociais amplificaram o patrulhamento em um nível absurdo. Um dos casos mais polêmicos ocorreu em outubro de 2014, no Vietnã, quando o abade Thich Thanh Cuong postou fotos desembrulhando um Iphone 6, que ainda não tinha sido lançado em seu país (você pode ler sobre o caso aqui).

Cancelado por budistas do mundo todo, ele depois apagou a publicação e se livrou do aparelho, para não sofrer punições severas de sua ordem. Um escândalo semelhante envolveu o Venerável Unan, do monastério Sein Yadana, em Mianmar, em 2015. Ele foi um dos pioneiros a ter perfil em rede social. Unan ficou famoso ao defender que, sem falar inglês, nem usar redes sociais, não conseguiria se comunicar e transmitir o Dharma a pessoas no mundo todo (veja aqui).

Para Kalden, a situação da pessoa ordenada que não vive em monastérios é ainda mais complicada, porque ela não conta com um grupo que compartilha a mesma motivação e estilo de vida. Se essa pessoa for ocidental, a vida pode se tornar ainda mais desafiadora.

Nosso mestre, Lama Zopa Rinpoche, falava que os monges e monjas ocidentais são verdadeiros heróis e heroínas. Porque a gente não é e nunca vai ser tibetano. Não é nossa cultura e a gente não é parte da cultura deles [dos tibetanos]. Ao mesmo tempo, a gente não faz mais parte da realidade ‘normal’ da nossa cultura. A gente não tem mais um trabalho, nem uma casa para viver a nossa vida, em família ou não. Então, a gente está no limbo. Para ser sincero, a sociedade ocidental, em geral, não vê a utilidade de um monge ou uma monja. Ela não vai perceber que aquela pessoa abriu mão de ideias e desejos considerados normais. Por causa disso, às vezes, os monges ficam em uma situação de pensar: ‘Não tenho dinheiro, não tenho onde morar. E se alguma coisa me acontecer?'”, pontua Kalden.

Não é surpreendente que a maioria dos monásticos ocidentais tenha algum tipo de ocupação remunerada, em geral como palestrantes ou professores em cursos de meditação. O Lama Rinchen foi aconselhado pela grande yogini de sua linhagem, Sua Eminência Jetsun Kushok, a compartilhar a responsabilidade financeira pelas despesas da Sangha, algo que ele costumava arcar sozinho. Mais tarde, depois de um intervalo na carreira de professor para se dedicar só ao budismo, ele decidiu voltar a trabalhar. Foi bolsista universitário, trabalhou em hospitais e hoje dá palestras sobre o método de Treinamento da Compaixão na Base Cognitiva (CBCT), em espaços de saúde e educação ou em empresas.

    Fiquei meio triste, porque se considera que os monges não deveriam trabalhar. Conversei isso com Sua Santidade o Dalai Lama e com Sua Santidade Sakya Trizin. Eles acharam ótimo, porque entendem que, no Ocidente, não existe uma cultura de doadores dos mosteiros, como existe na Ásia. Agora, nossos eventos se pagam, mas a manutenção básica vem principalmente do meu trabalho. Se surgir essa pergunta ‘De onde veio esse carro?’, posso responder ‘Eu trabalho!'”, relata Lama Rinchen.

Monge tem que ser good vibes?

Outro problema é o estereótipo da pessoa monástica que está sempre serena, em perfeita paz, transmitindo aquilo que os hippies chamam de good vibes (em livre tradução, boa energia). De acordo com esse padrão mental, qualquer mínimo gesto de irritação pode ser enquadrado como uma desqualificação do indivíduo para a carreira monástica. A monja Waho tem uma boa história para contar sobre isso:

Lembro do dia em que eu estava no carro, dirigindo, com meu cabelo raspado e minhas ‘roupas de trabalho’, quando um cara me fechou e eu fiz aquele gesto de … [palavrão]. A gente emparelhou no farol e fiquei chocada com a surpresa dele por ter sido xingado por uma monja. Então, não posso mais fazer certas coisas, porque estou nesse lugar que toca o outro e tem um imaginário que, às vezes, se traduz assim: ‘Como é que ela tem carro? Ela não fez um voto de vida simples?’ Isso é da condição humana. Não vai deixar de acontecer. Ao mesmo tempo, se eu tenho essa possibilidade de tocar as pessoas, isso é um meio hábil para atraí-la para o Dharma”.

Os monges Zen parecem ter uma habilidade especial de rir de si mesmos, ao mesmo tempo em que abraçam as próprias contradições. No processo de pesquisa para este texto, encontrei o documentário Crows Are White (Corvos São Brancos), de 2022. Talvez por ter sido dirigido por um cineasta árabe, radicado nos Estados Unidos e acostumado a lidar com choques culturais, o filme consegue traçar um retrato ao mesmo tempo caótico e sensível do monge Kyushin, da tradição Tendai do Japão. Em seu mosteiro, Kyushin passa horas exercitando a caligrafia e atendendo a telefonemas. Sem tentar disfarçar, nem se entregar à culpa, ele confessa ao diretor Ahsen Nazeem que as tarefas o aborrecem. As filmagens são a oportunidade que ele sonhava para aproveitar seus maiores prazeres: tomar sorvete e ouvir Heavy Metal no último volume.

O Lama Rinchen explica por que, às vezes, a questão dos votos pode se apresentar de forma complexa e induzir as pessoas a fazer julgamentos apressados.

Aprendi que os votos não são algemas, eles são sentinelas que me ajudam a perceber se aquilo que eu pensei em adentrar seria ou não causa de infelicidade. Um monge não recebe 153 votos e, de repente, fica imune. Voto não é vacina! Voto é treino, um treino de todos os dias. Além disso, só quem os mantém sabe. As pessoas de fora têm sua própria percepção e imaginação, seu próprio sonho do que é um voto. A gente deve ter muito cuidado com isso e não julgar o voto do outro”, afirma Lama Rinchen. 

Essa conversa me lembrou que pessoas leigas, como eu, ocasionalmente fazem votos. Não os votos do Vinaya estabelecidos no tempo do Buda, claro, mas pelo menos nos comprometemos a lembrar dos primeiros cinco preceitos. Você consegue? Nem eu.

No Mahayana, somos ensinados que, às vezes, pode ser melhor driblar alguns votos da liberação individual, para reforçar nosso compromisso com o ideal bodisatva. No Vajrayana, aprendemos que a motivação deve ser o balizador da nossa relação com os votos. Mesmo assim, muitos de nós adoramos fiscalizar a vida dos seres ordenados e comentar seus supostos “deslizes”.

Certa vez, participei de um jantarzinho para arrecadar fundos para o projeto Dipamkara, da nossa querida monja Ani Zamba Chözom, no Rio de Janeiro. Pelas minhas contas, aconteceu em 2007. Eu me aproximei discretamente dela para perguntar se queria um suco ou uma água e a resposta soou bem clara, para quem quisesse ouvir: “Traz uma cerveja”. Imediatamente, me senti mal, desgostosa, como se alguém estivesse fazendo algo inadequado diante de mim e ainda exigindo minha concordância. Naquele momento, eu bem que podia ter considerado os meus próprios votos, em vez de julgar o comportamento dela. Até hoje, agradeço Ani Zamba, falecida em dezembro de 2023, por aquela chacoalhada na minha hipocrisia.

A conclusão a que cheguei de tudo isso é: se você conhece monges ou monjas budistas de linhagem autêntica ou se você tem a sorte de morar perto deles, cuide bem dessas pessoas. A Sangha monástica fez e segue fazendo inúmeros sacrifícios para passar a lâmpada adiante. Você e eu não estaríamos aqui, nos conhecendo por meio de uma plataforma digital budista, se um número incalculável de pessoas antes de nós não tivesse acordado um belo dia com a decisão de raspar a cabeça e “vestir o uniforme” das Três Joias Preciosas. E aos que tomaram essa difícil decisão, mesmo que tenham se arrependido depois, quero transmitir aqui todo meu respeito e gratidão.    

Robina Courtin, a monja que nunca se interessou por meditação

Muitas pessoas laicas têm dificuldades para meditar. Mesmo assim, a tradição budista chega a nós principalmente pela meditação, sua ferramenta mais famosa. O que acontece com uma monja que não quer fazer horas de prática formal na almofada? Ela é forçada, punida ou expulsa? Nada disso. A trajetória da Venerável Robina Courtin, da linhagem Gelugpa do budismo tibetano, é uma prova de que é possível dedicar a vida ao Dharma de infinitas maneiras.

Encontrei uma comovente carta escrita por Robina no final do ano passado, neste site da Fundação Internacional para a Preservação do Mahayana (em inglês, FPMT). Lembrei de sua passagem pelo Rio de Janeiro, um furacão de energia urbana, querendo passear nos lugares mais lotados de gente, para que os seres vissem seus mantos monásticos e assim criassem uma conexão com o budismo. Lembro do vizinho do apartamento de baixo, reclamando comigo que andava ouvindo ruídos estranhos na madrugada, alguém deitando e levantando do chão. Eram as prostrações da Venerável Robina.

Seu estilo intenso e direto, sem nenhum compromisso com o estereótipo de monja “boazinha”, ficou conhecido no mundo inteiro. Levantar dinheiro é um seus de pontos fortes e, nessa carta, ela dá detalhes sobre investimentos que estão rendendo para os projetos do Dharma, enquanto a gente dorme. Como a carta é longa, separei e traduzi os trechos que me pareceram mais importantes logo abaixo, mas você pode ler o original clicando aqui.

Cumprimentos aos meus muito queridos irmãos monges e irmãs monjas e nossos apoiadores

            Moro sozinha em Nova York atualmente. Passei minha vida em comunidades — primeiro numa família de nove, depois no colégio interno católico, em comunidades hippies, comunidades feministas e, finalmente, em comunidades budistas. Devo dizer que gosto desse jeito: somente eu.

            Quando você está sozinha, é muito tentador não se vestir adequadamente — isso aconteceu principalmente durante a pandemia. Mas sempre quero ser uma monja, então uso meus mantos: isso deixa uma boa marca.

            Passei muitos anos na estrada com somente uma maleta e os únicos mantos que eu tinha estavam no meu corpo. Você lava de noite e volta a colocar no dia seguinte. Agora tenho um armário, mas, mesmo assim, só um conjunto de mantos me parece o bastante. Tenho três pares de sapatos e dois casacos. Um luxo!

            Por que quero ser uma monja? Porque pelo que entendi dos ensinamentos de Lama Zopa Rinpoche, sair do samsara é uma batalha ladeira acima, quase impossível, sem fazer votos, especialmente o voto de não ter sexo.

            Muitas pessoas laicas atualmente vivem em celibato, como se fossem monges e monjas. Mas se isso não for feito no contexto dos votos, não há poder. E a única vez em que a ação de se abster de atividade sexual deixa uma semente cármica é quando a mente está envolvida; em outras palavras, quando há intenção. E para que essa semente valha a pena, a intenção precisa ser guiada por uma motivação pura. Quantas vezes por dia isso acontece?

            Como diz o Rinpoche, apenas ser bom não é o suficiente. […]

            Viver nos votos purifica todas as quatro maneiras com que o carma amadurece: o tipo de renascimento, as tendências, as experiências e o ambiente. Quanto às tendências, só isso já é fantástico. Você consegue imaginar acordar na próxima vida sem nenhum pensamento sobre sexo, nenhum apego a pessoas e coisas? Que alívio!

            Gosto de acordar cedo e então fazer oferendas nas tigelas de água. Eu esvazio a oferenda de ontem, depois levo a água abençoada em garrafas numa sacola de compras — mais fácil de carregar do que um balde — pelo elevador, descendo quatro andares, e esvazio as garrafas nas árvores cercadas que temos na rua. Uma vizinha outro dia me agradeceu por molhar as plantas — não contei a ela que esse não é o nome da ação que eu estava fazendo.

            Então, faço algumas prostrações. Foi a primeira prática que o Lama Yeshe me passou: “Boa yoga física”, ele disse. Rinpoche me falou para fazê-las “a cada manhã e cada noite” da minha vida. Há alguns anos, eu podia fazer cinco conjuntos de trinta e cinco prostrações, muito rápido — e nua, por que quem vai querer usar mantos suados? Agora mal consigo fazer vinte, com esse corpo de oitenta anos. Faço vestida, mas ainda rápido.

            O que mais eu faço todo dia? Além de meus vários compromissos, que divido em sessões ao longo do dia, porque não sou muito de ficar horas sentada, eu respondo alguns e-mails; ocasionalmente, faço sessões no Zoom ou algumas viagens para centros aqui e ali; também edito ensinamentos do Rinpoche. Escrever a biografia do Rinpoche está na minha lista de coisas para fazer.

            Com a melhor bodhichitta que consigo reunir, estou tentando levantar muito dinheiro para a miríade de projetos do Rinpoche. Administro o Bodhichitta Trust, que investiu em duas start-ups e que faz doações mensais a vários projetos. Também gerencio um fundo chamado The Buddhist Group LLC, que investiu em outra start-up: todos os 28 parceiros, inclusive o Trust, são devotos da FPMT. Vamos rezar para que nossos esforços rendam frutos quando o Rinpoche estiver de volta para nós.

            Não vou a muitos ensinamentos, infelizmente. Esse é meu grande arrependimento nessa vida: não estudei o suficiente. Mas eu nunca vou esquecer meus dois anos do Programa de Geshe, quando estudei Dura, Lorig, Drubta e Tarig com Geshe Jampa Tegchog, no começo dos anos 1980. Todo Dharma que sei hoje foi me passado pelo que aprendi naquele tempo. Sinto como se fosse ontem.

            Inicialmente, eu não tinha ideia do que significava estudar. Eu nunca tinha estudado nada: saí da escola aos 16 anos e tinha zero interesse em tudo que se ensinava nas universidades. Quando encontrei o Dharma, 15 anos depois, tudo o que eu sabia é que queria ser monja e fazer coisas, por isso fui para o centro na Inglaterra e trabalhei para a Wisdom Publications, logo após a ordenação. Eu tampouco tinha interesse em meditação — queria entender minha mente, mas não ficando sentada com os olhos fechados. […]

            De que outras formas uso meu tempo? Dou uma caminhada a cada dia ou dois. Vivo a cinco minutos do rio Hudson; é bonito ver a água. Também gosto de ler jornais no meu iPad. Assino The New York Times, Washington Post, Financial Times, Wall Street Journal, The Guardian, The Economist, New Yorker, Vogue e Vanity Fair. O samsara desnudado: grãos para o moinho da prática. […]

            Morei em Nova York há 50 anos, durante a fase final dos meus dias de ativismo político. Lembro de pensar naquela época que, se algum dia eu me estabelecesse em algum lugar, seria aqui. Agora vivo a cinco minutos da esquina onde eu costumava morar, na Rua Christopher, no West Village.

            Mas sabe de uma coisa? Eu poderia ir embora daqui amanhã – realmente não me importo. E como nos lembra Rinpoche, essa é a melhor maneira de pensar, porque, de fato, pode ser amanhã que eu tenha que deixar tudo para trás.

            Muito amor e muitas bênçãos para todos!

Robina

Quando este texto ficou pronto, os monásticos que entrevistei puderam revisar suas falas. A monja Wahō nos presenteou com uma resposta muito carinhosa, que tomamos a liberdade de reproduzir aqui.

Muito obrigada! Vamos seguir de cabeças raspadas, visíveis e invisíveis, por fora e por dentro.

PARA SABER MAIS

• Leia a matéria previamente publicada pela Revista Bodisatva e intitulada “Monja Jigme Choedzin: do Brasil para o Nepal, o caminho espiritual de uma monja brasileira“;
• Leia o imperdível livro “A lamparina escondida: história de vinte cinco séculos de mulheres despertas“, organizado pela Monja Wahō Degenszajn e publicado pela editora Terra Redonda;
• Leia a matéria “A experiência com a tradução do livro Instruções ao Cozinheiro“, escrita pelo Monge Koho Mello para a Bodisatva; e
• Assista ao documentário “Você Está Me Sonhando” (You Are Dreaming Me), de Dzongsar Khyentse Rinpoche, que acompanha a vida de dois monges que abandonaram seus mosteiros, por diferentes razões. Ele está disponível no Vimeo apenas em inglês.

Matéria publicada em 13/07/2026

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Wangdrak Rinpoche nasceu na região de Golok, no Tibete, na 4ª geração do grande mestre Dudjom Lingpa.

Entre 19 de outubro e 2 de novembro de 2026, os mestres Wangdrak Rinpoche e Anam Thubten estarão no Brasil para uma programação de retiros que incluirá uma passagem pelo CEBB Sukhavati e CEBB Caminho do Meio.

Além disso, ocorrerá o lançamento do livro de Jigme Wangdrak Rinpoche, cujo prefácio foi escrito por Anam Thubten. O livro foi traduzido para o português por Jeanne Pilli e será publicado pela editora Ação Paramita, com o título “Amando a Vida Como Ela É: um guia budista para a felicidade suprema”.

Até a chegada de Wangdrak Rinpoche ao Brasil em outubro, a Revista Bodisatva está pouco a pouco traduzindo e publicando alguns de seus ensinamentos disponibilizados inicialmente no site da Abhaya Fellowship, a fim de que a Sangha brasileira possa acessá-los em nosso idioma. Que seja de benefícios!

Meu propósito, meu objetivo ao ensinar é apenas praticar Bodicita, a Mente do Despertar, o bom coração, para que essa mente do Despertar surja na mente de alguém. É por isso que ensino, para que você possa ver o benefício e o poder do Dharma, para que possa experimentar o poder do Dharma. Esse é o meu objetivo.

Não fiz nenhum tipo de grande atividade do Dharma, Drupchens ou coisas que exigem cerimônias complexas e com muitos detalhes. Não me esforcei muito nesse tipo de ensinamento ou prática, e não tenho desejo de ser famoso nem ter qualquer tipo de riqueza ou algo assim. Na verdade, meu único objetivo é que uma única pessoa dê origem ao bom coração, desenvolva fé no Dharma. Por isso, me esforço em ensinar.

Vamos praticar com esse espírito em mente. Se ao menos uma ou duas pessoas desenvolverem o bom coração, cultivarem Bodicita, compaixão e amor, e talvez tiverem uma ideia da visão de vacuidade, algum tipo de visão profunda, ou se suas emoções aflitivas, suas aflições de ódio, desejo ou ignorância diminuírem um pouco, e suas qualidades positivas de compaixão e bondade amorosa aumentarem, então essa é realmente a essência do motivo de eu estar aqui. Por isso, vim para a América. Posso dizer que vivi essa vida humana de um jeito positivo, se é que alguém pode dizer isso.

Então, minha esperança é que, ao ouvir os ensinamentos do Dharma, quando vocês ouvirem e os colocarem em prática, esses ensinamentos serão de algum benefício. Esse deve ser o motivo de eu estar aqui no Ocidente. Pessoalmente, minhas atividades seriam muito mais fáceis se fossem focadas no Oriente. Tenho mais influência no Oriente do que no Ocidente. Mas meu objetivo não é ampliar redes de influência; é trazer algum benefício. Eu realmente sinto que se você ouve os ensinamentos, escuta e coloca em prática, é aí que o Dharma se torna benéfico para você.

Todos precisamos colocar algum esforço na forma como abordamos o Dharma, precisamos dar um valor muito forte a ele. É muito valioso. E não é algo que fazemos de forma casual, de um jeito em que não estamos muito focados no valor do significado do Dharma. Ao ter algum entendimento da importância do Dharma, ao ouvir os ensinamentos, você vai colocá-los em prática e vai aplicá-los. Você verá o benefício e o valor aumentará — começará a entender o valor de uma forma muito sutil.

Então, é assim que se aprende o Dharma. Eu incentivo todos a se esforçarem dessa forma: ouçam os ensinamentos e os coloquem em prática. Sem praticar, não há como internalizar esses ensinamentos, tornando-os parte de quem você é. Não há necessidade de seguir como venho fazendo aqui, ouvindo inglês por tantos anos, mas ainda sem falar tão bem. Todos vocês devem ouvir os ensinamentos e colocá-los em prática. É assim que se deve entendê-los.

Vamos trazer à mente os seres dos seis reinos e pensar “que eles encontrem a felicidade”. Hoje em dia, muitos sofrem de aflições mentais, sofrem de depressão, sofrem em seus corpos físicos e em suas mentes e esse mundo também enfrenta tantos perigos na forma de água, vento, fogo, os elementos. Estamos enfrentando tantos desastres naturais. Com o poder de Bodicita, podemos imaginar e definir nossas intenções para pacificar todos esses perigos e estados mentais negativos que assolam os seres sencientes.

PARA SABER MAIS…

• Leia também os textos “Cultivando a compaixão” e “Kheshas: os inimigos interiores“, ensinamentos de Jigme Wangdrak Rinpoche traduzidos para o português e publicados previamente pela Bodisatva; e
• Confira o site da Abhaya Fellowship.

PROGRAME-SE PARA PARTICIPAR DOS ENCONTROS COM O MESTRE WANGDRAK RINPOCHE

Confira as datas deste ano:

 Matéria publicada em 28/06/2026

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O NEIMFA nasceu do encontro entre educação, espiritualidade, arte, cuidado comunitário e cultura de paz. Ao longo de sua trajetória, tornou-se referência para crianças, jovens, mulheres, idosos e famílias, criando espaços de acolhimento, formação humana e fortalecimento de vínculos em um território historicamente marcado por desigualdades, mas também por uma grande potência coletiva.

Antes de falar do NEIMFA, no entanto, é preciso contextualizar o Coque. Comunidade tradicional localizada na Ilha de Joana Bezerra, na região central de Recife (PE), quase todas as referências públicas sobre o Coque são negativas; um território marginalizado, que enfrenta desafios históricos de vulnerabilidade socioeconômica, falta de infraestrutura e estigmatização ligada à violência. Mas é precisamente nesse chão que o Neimfa finca suas raízes. 

Foi nesse contexto que chegamos ao Neimfa para acompanhar uma das rodas de memória organizadas em preparação aos seus quarenta anos.

Antes do início da roda, nós três, que chegamos para a captação dos relatos, fomos recebidos com arroz de leite, queijo, mel e uma conversa afetuosa. Em algum momento daquela conversa surgiu uma frase: “No Neimfa tudo vira oferenda.”

Escutando as histórias daquela noite, a sensação era de que essa compreensão permeia silenciosamente toda a trajetória do Neimfa.

Este relato contemplativo abre uma série especial da Revista Bodisatva dedicada aos quarenta anos dessa experiência comunitária que, ao longo dos anos, se tornou um lugar de transformação na forma das pessoas olharem para si mesmas, para o outro e para o mundo. Nos próximos parágrafos, iremos percorrer memórias, histórias e encontros que ajudam a compreender a trajetória do Neimfa e também o que continua florescendo depois de quatro décadas: a capacidade de manifestar cuidado, pertencimento e dignidade. 

Para iniciar essa travessia, nos reunimos em roda com algumas das mulheres do Coque que construíram o Neimfa desde o começo. Fundadoras, mães, educadoras e jovens compartilharam lembranças, afetos e vivências que transbordavam a cada relato. 

Sidney Rocha, coordenador do Neimfa, conduzia a conversa com a escuta atenta de quem ajuda a guardar e zelar por essa história. Aos poucos, as narrativas iam emergindo entre silêncios, risos e emoções. 

Naquela roda, as memórias surgiam de forma muito espontânea. Uma fala puxava outra; uma lembrança era completada pela seguinte. Entre pausas, risos e silêncios, surgiram relatos das primeiras reuniões feitas nas casas, das mães que dividiam o pouco que tinham e das crianças que cresceram no Neimfa — e que hoje retornam como educadoras, artistas e formadoras da própria comunidade.

Em muitos momentos, o que se revelava era a força de um território que aprendeu a criar acolhimento na escassez. Enquanto surgiam lembranças sobre alimentos compartilhados e gestos de partilha, chamava atenção a presença de uma grande imagem de Dzambala no espaço — a deidade ligada à abundância, na tradição budista. A imagem parecia espelhar a riqueza que ecoava em toda aquela roda: a capacidade de oferecer e gerar oferenda, mesmo quando quase não se tem nada. 

Um lótus florescendo sobre o mangue

“O Neimfa é um grande lótus em cima desse mangue”, define Sidney. “A gente aprende a sentar em cima dele e se reconhecer como pessoas preciosas, que têm algo a oferecer também.” Essa pedagogia do valor próprio, contudo, não nasceu nos livros, mas nos terraços de madeira da comunidade, quando a sede física era apenas um plano distante.

À medida que a roda de memória avançava, as lembranças deixavam de ser relatos do passado e revelavam a própria costura do cotidiano. Foi quando surgiu o nome de Dona Dulce.

Ao tentar explicar o que sustentou o Neimfa durante quarenta anos, Sidney relembrou a mulher que vivia em uma das casas mais vulneráveis, onde muitas vezes faltava o básico. Ainda assim, seu lar era farto de presença.

“Dona Dulce não tinha um pão para comer”, conta Sidney. “O pratinho de comida de charque que conseguiu com a vizinha… mesmo assim ela ofereceu, dividiu, chamou o pessoal para comer com ela.”

Outras mulheres da roda começaram então a completar a lembrança. Madrinha retomou a lembrança: “Ela não tinha nada para comer. Sabe o que era que ela tinha? Farinha com um pedaço de charque. Era para ela e para os meninos. E mesmo assim ela disse: ‘O que eu como, vai dar para todos comerem’.”

Mais do que um gesto isolado de generosidade, a lembrança de Dona Dulce retornava como uma das imagens fundadoras do Neimfa: a capacidade de gerar dignidade e acolhimento na escassez. Naquela época, o ensinamento passava de mão em mão, de casa em casa. “As aulas eram feitas nos terraços das mães. Na casa de dona Lenira, na casa da mãe de Neném… as mulheres ofereciam o espaço, ofereciam a comida, mesmo sendo pouquinho”, pontua Sidney.

Dona Dulce e as mães fundadoras já ensinavam, em 1986, que ninguém é tão pobre que não tenha nada a oferecer. “Crescendo no Neimfa, não importa sua idade, de onde você venha, se estudou ou não, se tem diploma ou não”, conclui Sidney. “Se está aqui, a gente pode aprender juntos, recebe o texto da mesma forma, pratica do mesmo jeito e vai ser tratado da mesma maneira.”

O fio que costura as gerações

Essa herança de acolhimento que começou com as mães fundadoras continua gerando frutos. Andreia lembra com nitidez de quando chegou ao Neimfa, quando sua filha, Dandara, ainda era uma bebê de colo: “Quando eu cheguei aqui e olhei assim: ‘Meu Deus, o lugar que eu procurava eu encontrei’.”

Para ela, o espaço logo deixou de ser uma instituição para se transformar em uma presença viva no dia a dia, moldando o cuidado com os filhos e oferecendo suporte nos momentos em que a saúde e o emocional fraquejavam. “Das vezes que eu fiquei doente, eu fui muito bem acolhida. O amor, a compaixão… tudo isso”, recorda. Na convivência diária, Andreia encontrou o solo para cultivar o que mais desejava para o futuro: “Eu queria que meus filhos aprendessem isso: a se cuidar, a se amar, a respeitar o próximo.”

O desejo da mãe se fez realizou na trajetória de Dandara. Tendo crescido entre oficinas, danças e atividades educativas, ela testemunhou a infância protegida pela atmosfera do lugar. “Eu consigo imaginar aquela bolha de proteção que a gente encontra aqui. Eu consigo imaginar ela”, descreve Dandara, hoje artista e educadora social. “Quando eu saio e quando eu volto para casa, eu me sinto protegida. Não só eu, mas toda a comunidade dentro dessa bolha majestosa, luminosa.”

Mais do que um escudo contra as durezas do mundo exterior, as ferramentas assumidas no Neimfa operaram uma transformação profunda dentro de sua própria estrutura familiar. “Graças à sabedoria da minha mãe e à sabedoria do Neimfa, a gente conseguiu romper a educação violenta dentro da nossa casa”, revela Dandara. O conceito de cultura de paz, tão presente nos estudos, ganhou corpo na cozinha, no trato diário e no afeto entre mãe e filha. Hoje, ao assumir o papel de educadora, Dandara compreende que sua própria vida é a mensagem que se expande para além do mangue: “Todo lugar que eu passo, se eu puder falar da cultura de paz, eu vou falar.” Sob o teto do Neimfa, o ensinamento se resume no transbordamento de um eco que Andreia iniciou anos atrás: “Eu só tenho a agradecer.”

A porta aberta e a meditação do cotidiano

Se para a nova geração o espaço funciona como proteção, para quem chega na vida adulta o Neimfa costuma se manifestar como resposta a buscas antigas. Foi esse caminho que Mariana percorreu. Mesmo trabalhando em uma instituição ligada à igreja, ela sentia um vazio que só encontrou repouso ao aceitar um convite para uma roda de cura.

Daquela primeira noite, ficou guardada uma memória quase mística: “Duas pessoas me receberam, vestidas de branco. Depois desse dia eu nunca mais vi essas duas pessoas”, relembra. A partir daquele mistério inicial, sua permanência foi se desenhando nos pequenos serviços do dia a dia: servir os lanches, organizar as salas, ajudar nas tarefas da casa.

Longe de ser uma atividade burocrática, o trabalho comunitário revelou-se sua maior ancoragem espiritual. “Quando eu tô ajeitando o templo, quando eu tô organizando, quando eu tô recebendo… é minha meditação. É minha terapia”, conta Mariana, trazendo uma filosofia onde o sagrado e o cotidiano ocupam o mesmo chão. Para ela, a identidade do lugar se resume em uma simples imagem: “É uma porta que recebe. Que acolhe. Fora do Neimfa eu apoio as dores das pessoas. Eu passo a perceber e ter a paciência de saber que o outro precisa, às vezes, reencontrar o seu sofrimento.”

Essa sensibilidade de acolher a dor alheia sem pressa dialoga diretamente com o que Sidney considera um dos pilares mais importantes desses quarenta anos: a democratização do conhecimento. “Essa coisa de partilhar e dar acesso a conhecimentos, seja de ordem filosófica, seja de ordem espiritual, pra população”, reflete.

Em sua visão, os saberes que tratam da mente, das emoções e do espírito não podem ficar restritos aos centros acadêmicos ou às elites econômicas. “Os conhecimentos espirituais e educacionais pertencem à humanidade e foram feitos pra humanidade”, defende. É dessa premissa que nasce o próximo passo do Neimfa: a criação de uma biblioteca comunitária sobre o templo, um farol de leitura voltado às filosofias orientais, educação e budismo no meio da periferia. “O que é de produção cultural, filosófica e espiritual precisa ser acessível.”

No fim da noite, enquanto as vozes silenciavam e a roda se desfazia, ficava o desenho nítido de uma arquitetura que não se apoia em tijolos, mas em encontros. Uma tessitura firme feita de mulheres que abriram seus terraços, de crianças que voltaram como mestras e de vizinhas que dividiram a farinha com charque. É exatamente esse pacto de dignidade que, quarenta anos depois, continua insistindo em florescer sobre o mangue.

O que segue vivo

Ao final do encontro, ficou a certeza de que a roda não falava apenas do passado. Falava, sobretudo, sobre o presente e o futuro, e a delicadeza necessária para manter viva uma experiência comunitária ao longo do tempo. Num mundo frequentemente empurrado para o isolamento e o endurecimento, o Neimfa segue como um farol aceso, lembrando que ainda é possível reaprender, coletivamente, outras formas de existir e de sonhar.

E os sonhos ali não cessam: continuam ganhando corpo lá em cima, no espaço planejado para a nova biblioteca sobre o templo, e aqui embaixo, no rés do chão.

Logo após a partilha das palavras, todos permaneceram juntos, dividindo bolo, arroz de leite, coxinhas e conversas que pareciam resistir ao fim da noite. Havia uma felicidade muito simples e desarmada naquela cena — e, talvez por isso, tão preciosa.

Enquanto as vozes silenciavam e a roda se desfazia, revelava-se a força daquela imagem que há tanto tempo define a vizinhança: as mulheres do Coque como contas de um grande rosário vivo.  Um cordão firme mantido por Sidney Rocha, Paulina Lourenço (Madrinha), Andreia Canuto, Dandara Canuto, Mariana Galindo, João Oliveira, Andrea Santana, Edilene Francisca (Djane), Alice Andrade, Maria José (D. Neném), Carlos Adriano (Nego), Edilene Francisca (Dona Di). Uma constelação de mulheres e homens que abriram seus terraços, de crianças que voltaram como mestras e de vizinhas que compartilharam a farinha com charque. Quarenta anos depois, o grande lótus do mangue continua fazendo o que sempre fez de melhor: reunir gente em torno do afeto, da escuta e do cuidado. 

Registros da Memória

• A conversa que deu origem a este relato aconteceu na sede do NEIMFA, no Coque, em 10 de abril de 2026 e publicado na Revista Bodisatva em 10 de junho de 2026.
• Facilitação e escuta: Elen Cezar, Marcelo dos Santos e Lucas Chagas.
• Captação de áudio que gerou as transcrições para esse texto: Marcelo dos Santos.
• Registros fotográficos: Lucas Chagas

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Matéria publicada em 10/06/2026

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Entre 19 de outubro e 2 de novembro de 2026, os mestres Jigme Wangdrak Rinpoche e Anam Thubten Rinpoche estarão no Brasil para uma programação de retiros que incluirá uma passagem por dois Centros de Estudos Budistas Bodisatva (CEBB): o CEBB Sukhavati, em Quatro Barras-PR, e CEBB Caminho do Meio, em Viamão-RS.

Além disso, ocorrerá o lançamento do livro de Jigme Wangdrak Rinpoche, cujo prefácio foi escrito por Anam Thubten Rinpoche. O livro está sendo traduzido para o português por Jeanne Pilli e será publicado pela editora Ação Paramita, com o título “Amando a Vida Como Ela É: um guia budista para a felicidade suprema”.

Até a chegada de Wangdrak Rinpoche ao Brasil em outubro, a Revista Bodisatva irá pouco a pouco traduzir e publicar alguns de seus ensinamentos disponibilizados inicialmente no site da Abhaya Fellowship, a fim de que a Sangha brasileira possa acessá-los em nosso idioma. Que seja de benefícios!

Hoje eu gostaria de oferecer um breve ensinamento sobre o tema de nying je (སྙིང་རྗེ།), em tibetano, ou o que chamamos de “compaixão”. Esse é um tópico sobre o qual provavelmente já ouvimos diversas vezes ao longo de nossa jornada como budistas. Estamos acostumados a ouvir a palavra “compaixão” e estamos muito familiarizados com esses ensinamentos. Mas será que praticamos a compaixão, de fato? Será que a integramos em nossa prática, de tal forma que ela realmente tenha se tornado parte de nossas mentes? Isso é algo que precisamos analisar. Se nos acostumamos a ouvir a palavra, mas não a praticamos de fato, ela perde o poder que realmente possui e o poder que pode sustentar. Quero falar sobre compaixão, como incorporá-la à prática e o poder que ela representa.

Quando ouvimos a palavra “compaixão” geralmente a relacionamos a outros seres sencientes. Vemos outros seres sencientes sofrendo e testemunhamos esse sofrimento. Temos a experiência e o pensamento de que queremos libertar os seres sencientes da dor que estão sentindo. Essa é uma explicação resumida de compaixão que se traduz no pensamento: “Que os seres se libertem do sofrimento. Como seria para eles serem livres do sofrimento? Seria maravilhoso para eles serem livres do sofrimento”. Ter esse pensamento, isso é compaixão.

Podemos desenvolver esse pensamento em nossas mentes quando vemos sofrimento nesse mundo. Podemos ver o sofrimento causado pelos quatro elementos; vemos isso em exemplos de guerras, lutas e outros seres sendo prejudicados. Quando testemunhamos o sofrimento, temos o pensamento: “Que eles se liberem desse sofrimento, que eles não o experimentem, que eles tenham felicidade”. Esse é o sentimento de compaixão, a experiência dela. Essa é a compreensão geral, segundo o Mahayana, o grande veículo, do que significa ter compaixão.

É muito importante chegarmos ao ponto em que a compaixão se torna uma experiência e não apenas uma palavra.

Água da compaixão

Nossos corpos precisam de água. Sem ela, nossos corpos adoecem. A água é como um remédio. É como comida; é sustento. É algo de que absolutamente não podemos prescindir. A água para o corpo é como a compaixão para a mente. Nossos corpos precisam de água, assim como a mente precisa de compaixão. Quando não temos água no corpo, é fácil adoecer e experimentar todos os tipos de doenças físicas. Da mesma forma, nosso mundo, o ambiente externo, também precisa de água. Quando o mundo ou o ambiente externo está sem água, se torna muito seco e queima facilmente. Basta uma faísca para que tudo pegue fogo.

Da mesma forma, nossas mentes precisam de compaixão. Sem ela, é fácil nos irritarmos. Nossas mentes se tornam indomáveis e selvagens. É fácil para uma mente sem compaixão sentir raiva ou outras emoções negativas. Assim como um mundo muito seco e sem água queima facilmente, a compaixão é como água para a mente. Assim como precisamos de água no mundo exterior, também precisamos de compaixão para a mente.

Cultivando a compaixão

Hoje em dia, ouvimos dos médicos e das pessoas que se ocupam da saúde que é muito importante manter-se hidratado. É fundamental beber água, pois é extremamente benéfico para o corpo. É quase como um remédio manter-se hidratado. Sempre ouvimos que precisamos beber água suficiente e que isso é muito benéfico para a nossa saúde. Da mesma forma, precisamos hidratar a mente com compaixão. Essa é a água para a mente e devemos trazer essa compaixão à nossa mente repetidas vezes, como se estivéssemos hidratando-a.

Assim como a água é benéfica para a nossa saúde física, a compaixão é benéfica para a nossa saúde mental. Ao praticá-la, descobriremos que nos tornamos pessoas muito gentis e honestas, pessoas muito diretas. Nossa mente é domada e se torna mais gentil, honesta e direta. A maneira como interagimos com as pessoas se torna bastante gentil quando temos por base a compaixão. Temos emoções e sentimentos o tempo todo e se praticarmos a compaixão repetidamente, desenvolveremos uma compaixão intrínseca, de modo que, quando expressarmos ou sentirmos emoções, eles serão permeados de compaixão. Essa é uma experiência muito útil para nós, porque reagimos aos outros com compaixão. Isso não é apenas uma prática religiosa, espiritual ou de uma escola budista. É uma experiência natural. É imensamente benéfico praticar a compaixão.

Ela é indispensável em nossas vidas, precisamos dela. Sem ela, corremos o risco de nos tornarmos pessoas egocêntricas, com muitas emoções negativas ou aflitivas, incontroláveis ​​ou que se tornam predominantes. Corremos o risco de vivenciar mais infelicidade e nossas mentes não conseguem ser felizes. É por isso que, no grande veículo, o veículo Mahayana, a compaixão é discutida como um fator indispensável em nossas vidas.

Praticar a compaixão por si mesmo: o desejo de se libertar dos três venenos

Como despertamos a compaixão em relação aos outros? Observando o sofrimento de outros seres, testemunhando seu sofrimento e, então, despertando o desejo de libertá-los do sofrimento, com o pensamento de que eles se libertem do sofrimento.

E quanto à compaixão por nós mesmos? Isso depende da compreensão dos três venenos ou das emoções negativas e do que significa estar sob a influência deles. Quando estamos sob o poder das emoções negativas, não temos livre-arbítrio. É como se não tivéssemos liberdade, como se estivéssemos a serviço das emoções negativas. Somos servos, por exemplo, do desejo, da raiva, do ciúme. Nossa mente não tem livre-arbítrio. Nossa mente não tem autonomia, não tem independência. Estamos sempre a serviço das emoções negativas. E por causa disso, somos infelizes. Não estamos bem e nossa saúde não é boa, porque não temos liberdade. Estamos apenas a serviço das emoções negativas. A experiência é de mal-estar, de infelicidade e até mesmo de adoecimento mental.

A mente experimenta um estado de desequilíbrio e nos tornamos servos de nossos conceitos e nossas emoções negativas. E devido ao poder de causa e efeito, experimentamos o sofrimento como um efeito. Então, temos o pensamento: “Que eu possa me libertar do sofrimento, que eu possa experimentar o que é estar livre do sofrimento, que eu não seja servo desse desejo, que eu não seja servo das emoções negativas”. Ter esse pensamento é a experiência da compaixão por si mesmo. É o desejo de se libertar da experiência do sofrimento que surge das emoções negativas.

Cultivando a compaixão

Fazer isso repetidamente, ter esse pensamento constantemente em nossa vida e torná-lo parte dela é o que chamamos de prática. Não nos deixarmos levar por emoções negativas o tempo todo e desejarmos nos libertar delas, essa é a prática do que poderíamos chamar de autocompaixão.

Quando deixamos de ser escravos ou servos de emoções negativas e a experiência da compaixão surge em nós, naturalmente também experimentamos a paz. Mas precisamos nos esforçar para cultivar a compaixão. Quando fazemos isso, a experiência da paz interior surge naturalmente. Essa é a essência da experiência da compaixão: ela precisa ser algo que vivenciamos pessoalmente. Precisamos ter a experiência concreta em nós mesmos, uma experiência muito real de compaixão. Não pode ser um conceito ou uma grande ideia sobre compaixão. Ela precisa ser sentida, vivenciada. Quando fazemos isso, naturalmente a experiência da paz, seja exterior ou interior, se manifesta.

Sempre falamos de compaixão por todos os seres sencientes. Dizemos: que todos os seres sencientes sejam felizes. Essa é uma afirmação grandiosa, mas, primeiro, nós mesmos precisamos vivenciá-la. A autocompaixão é o desejo de nos libertarmos do sofrimento e de experimentarmos o que isso significa. Também queremos ter compaixão por aqueles que são próximos a nós, com quem temos contato direto — nossos pais, entes queridos, amigos e familiares. Podemos desenvolver o sentimento de compaixão por todos eles.

Desenvolvemos o desejo de que os outros sejam livres e, ao vivenciarmos essa experiência, reconhecermos o seu sabor e experenciarmos essa sensação, experimentaremos a paz interior. Haverá uma diminuição da atitude egocêntrica, do apreço por nós mesmos e teremos uma experiência espiritual genuína de compaixão. É muito fácil proferir as palavras: “Que todos os seres sencientes neste universo se liberem do sofrimento, que tenham compaixão, que tenham felicidade ou que todas as pessoas neste mundo e nos países deste mundo se liberem do sofrimento e que tenham felicidade”. É muito fácil dizermos isso, mas, na raiz, primeiro vem a experiência. Pode ser uma experiência de compaixão por nós mesmos ou por aqueles com quem nos relacionamos; trata-se de uma experiência de amor bondoso e de desejo de que sejam livres. Essa é a raiz. Devemos ter essa experiência antes de podermos fazer afirmações muito amplas quanto ao desejo de que todos os seres sencientes sejam felizes.

Primeiro, começamos por nós mesmos. Garantimos o cultivo da compaixão por nós mesmos e por aqueles que nos cercam. Ao fazermos isso, experimentaremos a paz. Sentiremos o gosto da compaixão, saberemos o que é compaixão. E então conheceremos o seu poder.

O Mahayana tem um objetivo muito amplo, um foco muito vasto. Quando trabalhamos com compaixão e buscamos desenvolvê-la, mantemos esse foco em nossas mentes. Mantemos o ideal de que todos os seres sencientes sejam felizes em uma escala muito ampla. Mas precisamos começar por nós mesmos. Não faz sentido termos um objetivo ou foco em todos os seres sencientes e não cultivarmos compaixão por aqueles que estão perto de nós, aqueles que estão no nosso entorno imediato ou por nós mesmos. Se não somos compassivos conosco, mas afirmamos ser compassivos com todos os seres sencientes, então o objetivo se inverteu. Se todos os seres sencientes são objetos de compaixão, e ainda assim ignoramos a nós mesmos e os que estão muito próximos de nós — se não alimentamos nossos animais de estimação ou não somos gentis com nossos pais, com aqueles seres que nos são muito queridos — e, ao mesmo tempo, dizemos que temos compaixão por todos os seres sencientes, então estamos nos afastando do ponto principal. Essa é uma aplicação invertida. Se afirmamos que desejamos que todos os seres sencientes sejam livres, então devemos ter compaixão por aqueles que nos são próximos, como nós mesmos ou nossos familiares.

É importante começar por si mesmo e ter uma experiência de compaixão, começando por nós e por aqueles que nos são próximos. A partir daí, experimentamos o sabor da compaixão, podemos ter uma experiência genuína que então aplicaremos a todos os seres sencientes.

PARA SABER MAIS

• O texto-base para essa tradução e outros ensinamentos transcritos do mestre Wangdrak Rinpoche podem ser encontrados (em inglês) no site da Abhaya Fellowship; e
• Leia também o ensinamento transcrito do mestre Wangdrak Rinpoche, intitulado “Kleshas: os inimigos interiores”, publicado previamente pela Bodisatva.

Matéria publicada em 10/06/2025

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Até a chegada de Wangdrak Rinpoche ao Brasil em outubro, a Revista Bodisatva irá pouco a pouco traduzir e publicar alguns de seus ensinamentos disponibilizados inicialmente no site da Abhaya Fellowship, a fim de que a Sangha brasileira possa acessá-los em nosso idioma. Que seja de benefícios!

Os kleshas são o que conhecemos como os cinco venenos do apego, ignorância, ódio, orgulho e ciúme. Caímos sob a influência deles através de nossa falta de consciência. Todos queremos ser felizes, mas sofremos, e isso é devido às emoções aflitivas. Temos fé nas nossas emoções aflitivas e, consequentemente, nos tornamos seus servos. As emoções aflitivas são a principal força motriz que nos impulsiona no sentido do sofrimento. Precisamos deixar de ter fé nelas e deixar de servi-las. Ao longo de vidas passadas e futuras e mesmo desde pequenos, estivemos num estado de ignorância, porque seguimos emoções aflitivas que continuam devido à nossa crença em um eu. Essas são a raiz do nosso sofrimento e, se continuarmos a segui-las, continuaremos sob o seu poder: as causas e condições para experienciar o sofrimento estarão presentes.

Existem muitas formas de trabalharmos com essas emoções e mudarmos a nossa situação. Podemos analisar as aflições, transformá-las, aprender a abdicar delas para que não se tornem a causa de sofrimento futuro.

Temos o conceito de um “inimigo”, algo ou alguém que nos faz mal. Alguém que perturba os nossos desejos, que nos impede de avançar. Muitas vezes acreditamos que esse inimigo é externo a nós próprios e que precisamos fazer algo, a fim de parar o inimigo. Mas não importa quantos inimigos externos derrotemos, outros vão surgir. Não temos a possibilidade de derrotar todos eles. Através de uma investigação próxima e cuidadosa, entretanto, descobrimos que o inimigo não está fora de nós — o inimigo está dentro, são as nossas emoções aflitivas, e descobriremos que a raiz das emoções aflitivas é a ignorância. Quando um exército trava uma guerra, precisa ultrapassar a comitiva até ao rei; da mesma forma, precisamos chegar à raiz do sofrimento e das emoções aflitivas, que é a ignorância.

Os inimigos internos, as emoções aflitivas, são muito menos previsíveis do que os inimigos externos; são muito mais difíceis de compreender e reconhecer.  Por exemplo, podemos facilmente imaginar como inimigos externos causam medo – esmagam os nossos sonhos, tiram-nos a vida, causam-nos danos nessa vida. Ocorre que, muito embora os kleshas não possam nos acompanhar em uma outra vida, eles estão dentro de nós. Eles nos seguirão para os seis reinos da existência e trarão grandes problemas. Estão nas nossas mentes ao longo das nossas vidas em existência cíclica.

Ao contrário dos inimigos externos, os inimigos internos estão sempre conosco. As emoções aflitivas ficam conosco quando comemos, dormimos, caminhamos — seja o que for que estejamos a fazer, elas estão conosco. Dessa forma, são o nosso companheiro constante. Isto é muito mais aterrador do que um inimigo com uma localização conhecida fora de nós.

Além disso, os inimigos externos são facilmente reconhecíveis; podemos ver o que estão fazendo. Mas os inimigos internos podem parecer gentis, brandos e bondosos até haver um resultado negativo que cause sofrimento e dor. São muito mais enganadores do que inimigos externos. Podemos facilmente reconhecer e conhecer um inimigo externo; sabemos que ele é inimigo e que não o aceitamos. As emoções aflitivas podem exercer uma influência negativa sobre nós de forma mais completa, simplesmente porque são mais difíceis de conhecer. A causa do sofrimento nesse caso está no próprio fato de não os conhecermos. A origem é o marigpa, a falta de consciência, e é a partir do marigpa que as emoções conseguem causar-nos mal. Não reconhecemos os inimigos internos e até os aceitamos como a forma habitual de fazer as coisas, a realidade cotidiana.

Muitos de nós ainda não começamos a procurar a origem das emoções aflitivas, por isso as nossas mentes estão num estado de ignorância. Esse inimigo permanece conosco durante muitos éons. Eles nos seguem de vida em vida. Eles nos trazem grande dificuldade na existência cíclica. Continuamos no processo de karma, causa e efeito, que tem a falta de consciência na sua própria origem. Plantamos continuamente sementes de sofrimento que não pensamos que vão amadurecer, mas que eventualmente irão. Experienciamos grande sofrimento no nosso ambiente, no nosso mundo, nos lugares onde vivemos e desenvolvemos a ideia de inimigos externos. Nos vemos como separados dos seres sencientes, quando na verdade estamos todos sob a influência de emoções aflitivas. O que precisamos fazer é encontrar a origem das nossas emoções aflitivas e, assim, compreender a sua natureza.

Então, como combatemos as emoções aflitivas? É por compaixão dotada de sabedoria. É isso que a compaixão realmente é; é perceber o sofrimento. Quando vemos um inimigo se aproximar da nossa presença, normalmente sentimos vontade de lutar. Mas, por meio da compaixão, podemos entender o ódio como uma doença. Podemos ver que nossos inimigos estão seguindo um sentimento de maneira inconsciente e entender que prefeririam agir de uma maneira diferente da que agem, caso tivessem essa consciência sobre seus sentimentos.

É muito difícil livrar-se dos inimigos externos. Mas, embora os inimigos internos possam nos acompanhar por muitas vidas, estejam sempre ao nosso lado e sejam muito enganadores, eles também são muito fáceis de derrotar. Os inimigos externos surgem repetidamente, mas assim que identificamos as emoções aflitivas como o inimigo e as tratamos com sabedoria e compaixão, nesse exato momento podemos derrotar o inimigo. Tratamos do inimigo.

A nossa abordagem é primeiro reconhecer emoções aflitivas e depois compreender a sua essência. Nesse momento, podemos libertar as emoções aflitivas. Se alguém nos disser palavras desagradáveis, podemos responder com compaixão. Podemos olhar para a nossa própria reação e, em vez de responder logo, podemos olhar para a essência da nossa raiva, podemos abrandar as coisas e nos perguntar: “Fiz algo de errado?” Mesmo que não tenhamos feito nada de errado, podemos reconhecer a poderosa influência de uma emoção muito forte que se apoderou de outra pessoa.

É muito mais fácil trabalhar com as emoções negativas internas, esses inimigos, do que com aqueles que encontramos fora, com aqueles externos a nós. Quando encontramos alguém que nos incomoda, não devemos tentar resolver o problema olhando para a situação externa, mas, sim, olhando para o sentimento que surge dentro de nós mesmos e olhando com olhos de sabedoria. Se alguém diz algo para nós e temos uma reação forte, essa reação é algo que podemos sentir. Podemos sentar com esse sentimento e nos perguntar: “Como é essa sensação? Qual é a cor e o formato dela? Onde está esse sentimento que está surgindo dentro de nós?” Olhe de perto e olhe com os olhos da sabedoria. Vamos perceber que não conseguimos encontrar muito sobre isso. Não podemos dizer: “É assim que é.” Não conseguimos encontrar sua localização. Não conseguimos encontrar nada substancial em lugar nenhum. Não tem nada ali.

Quando percebemos isso, a sensação desaparece. Não está mais lá. É resolvida rapidamente através desse processo de olhar para sua natureza com os olhos da sabedoria. A sensação perturbadora se resolve, se dissipa. Fazemos isso repetidas vezes à medida que novos sentimentos e emoções fortes surgem. Repetidas vezes, olhamos para a natureza deles, tentamos descobrir onde estão, tentamos olhá-los diretamente e percebemos que não há nada para onde possamos apontar o dedo. É aqui que encontramos a resolução. A maioria de nós não olha para as emoções, os kleshas. Sem consciência, seguimos sentimentos e medos que se multiplicam e criam tendências habituais enraizadas. Em vez disso, precisamos olhar para as emoções aflitivas com os olhos da sabedoria. Quando fazemos isso, vemos a natureza da mente e das emoções negativas – vemos que sua natureza é a sabedoria. Até mesmo as emoções negativas têm a natureza da sabedoria.

Na raiz dos kleshas, está a falta de entendimento a respeito da natureza de nossas mentes. É através do desconhecimento que todos os tipos de emoções aflitivas conseguem ganhar força e proliferar. Em vez de dedicar tanto esforço para entender o mundo material e aquelas coisas externas a nós, devemos chegar a uma compreensão da natureza de nossas próprias mentes e obter um gostinho disso por meio da nossa própria prática.

~ Chakung Jigme Wangdrak Rinpoche, 27 de janeiro de 2024

PARA SABER MAIS

O texto-base para essa tradução e outros ensinamentos transcritos do mestre Wangdrak Rinpoche podem ser encontrados (em inglês) no site da Abhaya Fellowship.

Matéria publicada em 24/05/2026

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Neste texto, o monge budista francês Matthieu Ricard contempla a complexa teia de pensamentos que, muitas vezes, nos aprisiona, examinando como eles afetam nossas vidas, relações sociais e nossa busca por conhecimento.

O vínculo social é uma necessidade essencial e vital para os seres humanos, trazendo benefícios tanto para a saúde física, quanto para a mental, como muitos estudos têm demonstrado. No entanto, na era das redes sociais (que, por vezes, se tornam “antissociais”) e da facilidade de comunicação sem precedentes, o número de pessoas isoladas continua a aumentar, levando a uma maior desconfiança e alienação. A crise sanitária e as mudanças sociais associadas ao individualismo levaram, de fato, a uma erosão da confiança, bem como ao aumento da divisão e do preconceito contra aqueles que não compartilham nossas opiniões, crenças e hábitos.

Trancados em nossas bolhas de informação, vivemos em um mundo totalmente moldado por nossas crenças, representações e costumes. Perpetuamos padrões de poder discriminatórios e hierárquicos por meio da adesão a grupos baseados em raça, religião, gênero ou riqueza, o que contribui para a opressão daqueles considerados “diferentes”, os excluídos que pertencem a outros grupos.

A internet também cria uma ilusão de conhecimento. Acreditamos que podemos saber tudo, de imediato, sobre qualquer assunto, como se algumas horas navegando, guiadas por algoritmos que multiplicam vieses cognitivos e reforçam preconceitos, pudessem substituir 10 ou 15 anos de estudo em uma área específica. Atualmente, muitas pessoas não valorizam o aprofundamento e o esforço. No entanto, adquirir conhecimento exige dedicação prolongada e rigorosa, tanto para confirmar hipóteses que refletem a realidade, quanto para rejeitar aquelas que não resistem a fatos verificáveis ou a análises lógicas.

Para Aaron Beck, destacado psicólogo e terapeuta que desenvolveu a terapia cognitiva, os “pensamentos automáticos” — as suposições e tendências profundamente enraizadas que influenciam nossos estados mentais — decorrem de distorções cognitivas que podem ser questionadas e transformadas. O Dalai Lama frequentemente citava suas conversas com Aaron Beck, afirmando que, quando alguém está com muita raiva, três quartos (pelo menos!) de suas percepções sobre outra pessoa são distorcidas por projeções mentais. Paul Ekman, outro especialista em emoções, chama esse fenômeno de “período de resistência”, durante o qual somos incapazes de perceber qualquer qualidade positiva na pessoa de quem estamos com raiva.

Na verdade, grande parte dos problemas que nos perturbam consiste em construções mentais que projetamos sobre a realidade e que poderíamos desmontar, a fim de nos libertarmos da servidão de nossos próprios pensamentos e preconceitos. É assim que alcançamos a liberdade interior.

Em um artigo publicado após nossas conversas, Beck explica que:

a autoabsorção — ou egocentrismo intransigente — está, em parte, relacionada à propensão das pessoas a atribuírem a mais alta prioridade — às vezes, prioridade exclusiva — aos seus próprios objetivos e desejos, em detrimento dos outros (assim como de si mesmas). […] Sua atenção fixa-se em suas próprias experiências internas. Relatam eventos irrelevantes para si mesmas e preocupam-se exclusivamente em satisfazer seus próprios conjuntos de necessidades e desejos. No entanto, indivíduos considerados normais também apresentam esse tipo de egocentrismo, embora em menor grau e de maneiras mais sutis. Tanto o budismo, quanto as terapias cognitivas buscam atenuar essas características.

O psicólogo e neurocientista britânico Andreas Kappes também observou, em nível cerebral, uma incapacidade de usar informações que não confirmam crenças previamente estabelecidas, impedindo assim que os sujeitos reconsiderassem a confiança que depositam em seus julgamentos e preconceitos, mesmo diante de evidências que claramente contradizem suas crenças. Ao mesmo tempo, o cérebro registra e valoriza informações que confirmam tais crenças. A tendência de prestar atenção apenas ao que reforça nossas opiniões torna ainda mais difícil adquirir conhecimentos válidos. Em psicologia, isso é chamado de “viés de confirmação”.

Os seres humanos, portanto, tendem a desconsiderar informações que contrariem suas escolhas e julgamentos anteriores. Esse viés tem um impacto significativo em diversas áreas, que vão desde a política até a ciência e a educação. E, hoje em dia, a proliferação de notícias falsas obscurece os meios de conhecimento verificados.

Manter uma crença é muito mais fácil do que chegar a uma conclusão derivada de uma investigação imparcial dos fatos. A crença e seus desdobramentos — preconceitos, julgamentos prontos, vieses cognitivos, adesão às opiniões do grupo ao qual pertencemos, influência de líderes que seguimos, boatos, dogmas etc. — exigem pouco esforço. É uma maneira fácil de nos convencermos de que sabemos algo e de ficarmos ainda mais satisfeitos quando adotamos uma postura de superioridade condescendente em relação àqueles que se esforçam laboriosamente para distinguir entre o certo e o errado e a chegar a conclusões fundamentadas.

Numerosos estudos psicológicos mostraram que preconceitos são particularmente difíceis de dissipar, uma vez que o confronto com evidências que apontam sua imprecisão pode reforçá-los, em vez de refreá-los. Leon Festinger foi o primeiro cientista social a se interessar por previsões milenaristas baseadas em invasões extraterrestres nos Estados Unidos. Seu popular livro When prophecy fails (em tradução livre, “Quando a profecia falha”) é resultado dessa pesquisa, durante a qual membros de sua equipe se infiltraram em um grupo que previa o fim do mundo em uma data específica. Festinger mostrou o arsenal de defesas engenhosas que as pessoas usavam para proteger suas crenças, mantendo-as intactas por meio das negações mais devastadoras. De acordo com Festinger, “não apenas o indivíduo não será abalado pelo fracasso de suas previsões, como sairá mais convencido do que nunca da ‘verdade’ de sua fé. Eles podem até mostrar entusiasmo renovado e converter leigos”. Nesse estudo de caso, os seguidores atribuíram sua fé e sua cumplicidade com o grupo alienígena como a razão pela qual a humanidade mal teria evitado um apocalipse iminente.

Como seres humanos, todos temos preconceitos, mas também possuímos, por meio do treinamento da mente, a capacidade de nos libertarmos deles. Não se trata de limpá-los, mas de entender sua lógica, de estar ciente deles e de ser capaz de distinguir entre o que sabemos de fato e o que pensamos saber. Isso implica mergulhar no fundo de nosso ser, longe de nossa agitação e ansiedade habituais, para restabelecer um equilíbrio puro, livre e sereno: essa clareza do momento presente, depois que os pensamentos passados cessaram e antes que surjam novos pensamentos, ainda não afetados pela encenação de nossas tendências, preconceitos e construções intelectuais.

Considere a capacidade que uma criança tem de questionar, sendo livre de vieses e preconceitos e não impondo suas projeções mentais à realidade. Vamos ao diagnóstico: devemos reconhecer a influência de nossas emoções, de nossos vieses cognitivos e de outros bloqueios que condicionam nosso jeito de ser, de como agimos e reagimos ao mundo. Ao nos concentrarmos em nossa percepção imediata, no que está acontecendo aqui e agora, podemos superar nossos preconceitos e nos colocar no lugar de outras pessoas que são vítimas de suas próprias projeções mentais.

E não se trata apenas de reduzir o preconceito entre grupos humanos, mas também contra os animais que são vítimas do especismo, a negação do respeito à sua vida, dignidade e necessidades. Para Peter Singer, o especismo é “um preconceito ou atitude tendenciosa em favor dos membros da própria espécie e em detrimento do interesse dos membros de outras espécies”.

Em nível social, ocorreram evoluções e mudanças de atitude que, à primeira vista, poderiam parecer improváveis ou irrealistas, como a abolição da escravidão no final do século 17. Como algo até então considerado autoevidente se torna inaceitável? Em um primeiro momento, alguns indivíduos percebem que determinada situação é moralmente indefensável. Convencem-se de que o status quo não pode ser mantido sem sacrificar seus próprios princípios éticos. Inicialmente isolados e ignorados, esses pioneiros acabam unindo forças, transformando-se em ativistas que revolucionam ideias e abalam hábitos. Nessa fase, são frequentemente ridicularizados ou vilipendiados. Mas, aos poucos, algumas pessoas que antes estavam relutantes começam a entender que eles estão certos e a simpatizar com a causa que defendem. Quando o número de apoiadores atinge uma massa crítica, a opinião pública fica ao lado deles. Foi assim que Gandhi resumiu essa evolução: “Primeiro eles te ignoram, depois riem de você, depois lutam contra você e, então, você vence”.

Depois de ler estas linhas, entendemos que as escolhas éticas são muitas vezes complexas e às vezes fragmentadas em razão dos conflitos da nossa mente. Ainda assim, coletivamente, podemos fazê-las por meio do cultivo de um ethos orientado pela virtude e pela bondade para com todos os seres, garantindo que nossas decisões não sejam influenciadas por nossa angústia emocional ou por preconceito.

PARA SABER MAIS

Este texto foi publicado no blog de Matthieu Ricard, em março de 2022. Ele é monge budista, autor best-seller internacional, tradutor e fotógrafo. Para acessar o blog do autor, clique aqui.

Leia também outros textos de Matthieu Ricard publicados previamente pela Bodisatva:

• O altruísmo como fio de Ariadne em prol de uma economia mais humana;
• Interdependência e cooperação;
• Altruísmo e meio ambiente; e
• A necessidade do altruísmo.

Matéria publicada em 16/05/2026

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Estive na CSW70, em Nova York, acompanhando dias intensos de debate sobre o acesso à justiça sob a perspectiva de gênero. A CSW — ou Comissão sobre a Situação da Mulher — é um dos principais fóruns globais da Organização das Nações Unidas (ONU) dedicados à promoção da igualdade de gênero e dos direitos das mulheres. Nesta edição, integrei a delegação brasileira pelo Governo da Paraíba.

Em meio ao frio rigoroso, mulheres de mais de 150 países se reuniram para discutir os impactos dessa agenda em diferentes áreas, do direito à saúde, passando pela educação, emergência climática e pelas políticas voltadas à juventude. Era um ambiente de densidade política e, ao mesmo tempo, de encontros humanos profundos.

Foi nesse contexto que, de forma quase inesperada, um gesto simples me atravessou: um sorvete da Ben & Jerry’s. Mais especificamente, aquele que leva brownies produzidos pela Greyston Bakery. Enquanto experimentava o sabor, me vi conectando aquela experiência a algo maior, à minha própria trajetória e ao livro Instruções ao Cozinheiro, publicado pela editora Bodisatva, com a qual colaboro como voluntária.

Levei na bagagem o livro Instruções ao Cozinheiro, de Bernie Glassman, e havia pensado em conhecer a padaria onde tudo começou. A obra, publicada no Brasil pela editora Bodisatva, relata a experiência de Bernie na criação da Greyston Bakery e nos ensina como preparar uma refeição suprema com os ingredientes que tivermos em mãos. Tudo pode ser uma oferenda suprema, inclusive, nossa vida, nossa fala e nossa mente.

A obra, escrita por Bernie Glassman, propõe uma reflexão sobre como construir uma vida e um trabalho com sentido a partir de ingredientes básicos, incluindo a própria mente, que também pode (e deve) ser observada, compreendida e, em certos momentos, desapegada. Mais do que uma metáfora, trata-se de uma prática.

Movida por essa conexão, considerei atravessar a distância até Yonkers, onde nasceu a Greyston Bakery. Mesmo sem conseguir ir até lá, acessei a história da padaria e encontrei algo que dialogava diretamente com os debates da CSW: um modelo de contratação radicalmente inclusivo.

Ali, não se contratam pessoas para assar brownies. Assam-se brownies para produzir vínculos e gerar empregos. A política adotada é a Open Hiring, que dispensa currículos, entrevistas e verificações de antecedentes. Qualquer pessoa pode se inscrever em uma lista e, quando surge uma vaga, é chamada para trabalhar e receber treinamento. Pessoas — que a lógica tradicional do mercado deixou de fora, por doenças, interrupções, necessidades de cuidados e passagens difíceis — encontram ali uma chance concreta de recomeço.

A origem dessa iniciativa remonta aos anos 1980, quando Glassman, então monge Zen, decidiu aplicar seus princípios à ação social em comunidades empobrecidas do Bronx e de Yonkers. A padaria nasceu sem experiência técnica, mas com uma visão clara: criar oportunidades reais de trabalho como forma de transformação social.

Anos depois, essa trajetória encontrou outro caminho improvável ao se cruzar com Ben Cohen. Dessa parceria, surgiu o sorvete “Chocolate Fudge Brownie”, que ajudou a consolidar a Greyston como fornecedora e ampliou o alcance de seu modelo.

Bernie Glassman faleceu em 2018, mas seu legado continua vivo em cada brownie, blondie e cookie produzido. Seja nos sorvetes, nas prateleiras dos supermercados, nos restaurantes ou nas entregas diretas da padaria, há algo que ultrapassa o sabor.

Durante os dias da CSW, encontrei esse sorvete em diferentes mercados da cidade. E, a cada vez, ele parecia carregar mais do que um sabor: era também um lembrete de que, mesmo em um mundo marcado por desigualdades profundas, existem iniciativas que operam a partir de outra lógica, mais compassiva, mais conectada.

Se no Brasil, por acaso, você experimentar esse sorvete, talvez possa se lembrar disso: entre debates globais e pequenos gestos cotidianos, seguimos, de algum modo, profundamente interligadas.

Sim, é incrivelmente bom.

PARA SABER MAIS

• Leia também a resenha intitulada “Instruções ao Cozinheiro: a refeição suprema”, escrita por Cristiane Schardosim Martins e publicada previamente pela Bodisatva;
• Confira o texto “A experiência de tradução do livro Instruções ao Cozinheiro”, assinado pelo monge Koho Mello;
• Para adquirir o livro de Bernie Glassman acesse a lojinha da Revista Bodisatva; e
• Conheça a Fundação Greyston.

Matéria publicada em 08/05/2026

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No centro do coração de uma lótus de fé florescendo com mil pétalas,

NYING Ü DAY PAY DAB TONG GÉ SAR ZHAY PAY KYIL NA

At the heart center of a blossoming thousand-petaled lotus of faith,

Você está sempre continuamente abençoando e alegremente permanecendo indivisível.

TAK TU JIN GYIY LOB ZHIN DRAL MÉ GYEY PAR ZHUK PAY

You are always continuously blessing and joyfully abiding indivisibly.

Senhor que tudo permeia, glorioso Heruka, Destemida Sabedoria Vajra,

KYAB wDAK HÉ RU KA PAL JIK DRAL YÉ SHEY DOR JÉ

All pervasive Lord, glorious Heruka, Fearless Wisdom Vajra,

Você é a essência de todos(as) os(as) Vitoriosos(as), eu encontrei essa certeza a partir do meu coração.

GANG KHYÖ GYAL KÜN NGO WOR NYING NAY NGEY PA NYÉ
PAY

You are the essence of all Victorious Ones, I found this certainty from my heart.

Pela força do entusiasmo ardente, se estiver rezando unidirecionalmente,

ZÖ MÉ DUNG WAY SHUK KYIY TSÉ CHIK SOL WA DEB NA

By the strength of eager enthusiasm if praying one-pointedly,

Pelo néctar do empoderamento, bênção e sidi, possa a natureza de Buda da minha mente ser amadurecida e liberada.

WANG JIN NGÖ DRUB DÜ TSIY DAK GYÜ MIN DROL DZÖ CHIK

By the nectar of empowerment, blessing and siddhi, may the Buddha nature of my mind be ripened and liberated.

Relembrando do(a) meu(minha) Lama com fervor, apesar de eu chamá-lo(a) de longe com lamentação,

HA CHANG LA MA DREN NAY GYANG BÖ O DÖ BÖ KYANG

Fervently remembering my Lama, though I call from afar with lamentation,

Em outro lugar além de na minha própria mente contínua, eu não poderia encontrar meu(minha) Lama.

RANG SEM NYUK MA DI LAY LA MA LOK SU MA NYÉ

Other than my own continuous mind I could not find my Lama.

Já que não há objeto para o qual rezar e não há sujeito que está rezando,

SOL WA DAB JAY YUL DANG DEB PAY KHEN PO MÉ NA

Since there is no object to pray to and no subject who is praying,

Por que deveria eu fingir rezar com pensamentos forçados e esforço apegado?

SOL WA DEB NYAM LÖ JAY DZIN TSOL CHÖ MAY CHI JÉ

Why should I pretend to pray with contrived thoughts and grasping effort?

Clara, não identificável, nua consciência vazia, livre de concepção,

SAL LA NGÖ ZUNG MÉ PAY TOK DRAL RIK TONG JEN PA

Clear, unidentifiable, naked empty awareness, free of conception,

Isto é o(a) Lama absoluto(a). Eu reconheço que meu(minha) Guru Raiz, Sabedoria Primordial Vajra,

DI KA DÖN GYI LA MA YÉ SHEY DOR JER NGO SHEY

This is the absolute Lama. I recognize that my Root Guru, Vajra
Primordial Wisdom,

Está, desde o início, continuamente permanecendo no estado básico da suprema auto-natureza primordial.

YÉ YIN NGANG NAY CHHEN PO RANG BAB DÖ MAY ZHI LA

Is, from the beginning, continuously abiding in the basic state of supreme primordial self-nature.

Não há necessidade de chamar de longe. Não há necessidade de procurar por perto.

GYANG NAY BÖ KYANG MA GÖ DRAM NAY TSAL KYANG MA GÖ

There is no need to call from afar. There is no need to search nearby.

Todos os imensuráveis fenômenos estão contidos na mente além da concepção. Na natureza da sabedoria, não há nem mesmo o nome da delusão,

LO DAY UB CHUB SHIY SU T’HRUL PAY MING YANG MI DRAK

All immeasurable phenomena are contained in mind beyond conception. In the nature of wisdom, there is not even the name of delusion,

Sem dúvidas, a pessoa está livre do sofrimento; esse é o grande êxtase profundo da equanimidade.

NYA NGEN DAY PA TA CHI NYAM NYI DÉ LONG CHHEN PO

Without doubt, one is free from suffering; this is the great profound ecstasy of evenness.

Quaisquer fenômenos que surjam são a exibição do Darmakaya.

GANG SHAR CHHÖ KÜ YO LANG TAY SO DRAL WAY JIN LAB

Whatever phenomena arise are the display of Dharmakaya.

Eu, um(a) praticante, recebo esta bênção livre de objetivos, no meu coração. Quão supremamente maravilhoso!

NAL JOR NYING LA ZHUK DI A HO NGO TSAR CHHÉ-O

I, a practitioner, receive this blessing free from aims, in my heart. How supremely wondrous!

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Isto foi escrito espontaneamente por Jigdral Yeshe Dorje, de acordo com os desejos da nobre lady Dechen Chödrön, que tem virtude, inteligência e completa devoção a mim. E também, o pedido recente de Yedrok Tulku me lembrou de seus repetidos pedidos por este tipo de prece de chamado de longe. Possa isso ser virtuoso!

This was written spontaneously by Jigdral Yeshe Dorje according to the wishes of the noble lady Dechen Chödrön, who has virtue, intelligence, and complete devotion to me. Also, the recent request of Yedrok Tulku reminded me of her repeated requests for this kind of prayer of calling from afar. May it be virtuous!

• Texto originalmente contido e disponível para download no livreto Dudjom Tersar Concise Ngondro.
• Texto em inglês traduzido por Bero Jeydren Publications, organização fundada pelo Lama Tharchin Rinpoche para compilar, traduzir e tornar disponíveis textos importantes da tradição Nyingma com uma ênfase particular nos Novos Tesouros de Dudjom Rinponche.

Matéria publicada em 01/05/2026

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