• Como deficiências em geral e pessoas com deficiência em particular são vistas no mundo imaginário das religiões afro-brasileiras (Candomblé, Umbanda, etc.)?

Resposta 1: Conforme a cultura ioruba, o Odù (trajeto de vida) é escolhido pelo próprio indivíduo, com o objetivo de desenvolver virtudes. O corpo, neste contexto é o “veículo” mais adequado para o tipo de percurso escolhido. Logo, não existe a perspectiva de corpo “deficiente”. Todo corpo é apropriado ao destino que se escolheu.

• Existem mitos dos Orixás que se referem à deficiência?

Resposta 2: Como disse, a ideia de “deficiência física” é ocidental e não uma questão para os africanos.

• Lembro-me apenas de um ìtàn que se refere às pessoas albinas (que não é considerada deficiência). No conto, há uma menção de que Òṣàlá seria Pai de todos os albinos.

Resposta 3: Na versão do mito da cosmogonia ioruba que trabalho nos meus livros Orí a Cabeça como Divindade e Filosofia Descolonial do Candomblé Nagô, não há nenhuma referência a pessoas com deficiência.

• Até onde eu sei, o mito da criação de Oxalá fala sobre a criação de pessoas com deficiência – como você interpreta esse mito?

Resposta 4:  Desconheço relação de Nàná com pessoas com deficiência.

• Li que Nanã também é considerada a protetora das pessoas com deficiência. Isso é verdade e, se for, até que ponto?

Resposta 5: Como explicado a ideia de “corpo deficiente” é uma construção ocidental e não ioruba. Os iorubas acreditam que a vida é completa neste mundo, quando presentes os seguintes requisitos: òjijì (a sombra – capacidade de produzir movimento), orí (a cabeça – capacidade de discernir), Ẹlẹda (a fagulha divina) e èmi (o hálito – capacidade de comunicar-se).

• Que ideias religiosas de deficiência física e sensorial existem no Candomblé?

Resposta 6: Ọ̀sányìn tem uma só perna, como as árvores possuem um só tronco. Ele não é deficiente, como as árvores não o são.

Os Pretos Velhos são espíritos que se apresentam com as marcas naturais da idade.

Importante frisar que a “deficiência” e o preconceito, são construções a partir de um ideário padronizado pelo ocidente.

• Durante o transe, os mediuns experimentam as mesmas condições dessas entidades. Dividem com elas essas experiências sensoriais.

Resposta 7: 7) No Candomblé, Ògún é considerado como o Deus das inovações e descobertas científicas. Ou seja, a ciência está em nosso altar. Não há conflito entre ciência e religião. Todos os inventos úteis à humanidade, são propiciados, ou inspirados na capacidade inventiva de Ògún.

Contudo, durante o período do recolhimento iniciático,  recomenda-se que os neófitos, como bebês, estejam desprovidos de todos esses aparelhos. O objetivo, é colocá-los em harmonia plena com seu próprio corpo no período da gestação. Depois, podem voltar a usá-los. Contudo, a ideia é que se sintam plenos com, ou sem os aparelhos.

O Lórogún marca o fim do ano litúrgico e com isso, a paralisação anual das atividades nos terreiros de Candomblé.

É realizado no período da quaresma católica, logo depois do carnaval, terminando no sábado de aleluia (primeiro sábado da lua cheia), onde começa o início do ano litúrgico (Ano Novo) para o povo do santo. O Lórogún iniciou-se em razão da proibição dos escravizados celebrarem seus cultos durante a semana santa.

O Lórogún traz para a sala dois grupos: o exército de Ṣàngó, onde todos trajam vermelho e branco e carregam uma bandeira vermelha; e o exército de Òṣàlá, com todos os membros vestidos de branco, portando uma bandeira branca.

Tudo começa com uma procissão dos 2 grupos percorrendo os quartos de Santo até o barracão, reproduzindo a viagem pelas cidades de cada Divindade.

Na sala, cada exército se coloca de um lado, sendo que os mais velhos portam cada qual seu estandarte. Todos os Òrìṣàs carregam ixãns, ou atoris e suas folhas sagradas.

Com a autorização do (a) Babalorixá/Iyalorixá, os dois grupos se aproximam e passam bater os atoris e as folhas em todos os presentes (inclusive Òrìṣàs com Òrìṣàs). Até que Òṣàlá se manifeste trazendo sua calma e tranquilidade habituais ao ambiente.

Cante-se então para o grande Òrìṣà encerrando o oro.

Em todo o período do Lórogún (da quarta-feira de cinzas ao sábado de aleluia, todas as atividades dos terreiros eram suspensas, apenas mantido o amalá de Ṣàngó às quartas-feiras).

A tradição determinava que a cada ano apenas um Òrìṣà ficasse encarregado de cuidar da Comunidade neste período. A escolha era feita através do oráculo.

Durante o Lórogún, era mantido um recipiente com a comida deste Òrìṣà protetor.

A festa de reabertura dos trabalhos era a fogueira de Ṣàngó.

Márcio de Jagun

Dia de Ọ̀ṣọọsì | Dia de São Sebastião |  Dia dos Caboclos

 Há quem celebre Ọ̀ṣọọsì, quem homenageie os Caboclos e também São Sebastião. Cada qual em seu lugar, cada um com sua regência, mas todos invocados pela fé.

Ọ̀ṣọọsì é africano, os Caboclos são originários dessa terra, Sebastião, era francês. De alguma forma, essas três forças se amalgamaram e se encontraram no Brasil.

A flexa é o elemento central, que aparece como símbolo identitário dos três cultos. A dor e a superação também atravessam suas histórias.

 Sebastião, foi torturado e assassinado; os Caboclos, vitimados pelo genocídio; Ọ̀ṣọọsì, teve seu povo escravizado no Holocausto negro. Porém, apesar dessas inomináveis violências, nenhum deles foi silenciado, nem extinto.

Se serão celebrados em conjunto, ou separadamente, se com os mesmos ritos, ou liturgias, com as mesmas cores, modos, cantos e idiomas, a esta altura, pouco me importa. Todos, de alguma forma, venceram seus algozes, engoliram seus opressores, sobreviveram, estão vivos.  Que sejam celebrados!

 Que suas memórias sejam revividas, seus espaços garantidos, sua fé revigorada, seus exemplos reaprendidos sua vitória glorificada!

Nosso povo é diverso, nossa gente tem fé, nossas almas e esperanças nunca serão apagadas!

Hoje, o dia não é só de Sebastião, de Ọ̀ṣọọsì, ou dos Caboclos, é dia de muitos povos, de muitos lugares, que sabem da necessidade de viver para não morrer. Que sabem que a morte não é ponto final, mas de recomeço.

Viva Ọ̀ṣọọsì, vivam os Caboclos, viva Sebastião!

Márcio de Jagun

Ilustração: @tarcioov

#osoosi #oxossi #oxóssi #saosebastiao #caboclos #20dejaneiro #viva  #axé #asé #sarava #okearo

O processo iniciático começa com uma lenta regressão. A pouco e pouco, vamos nos desligando da vida profana exterior ao Barracão e mergulhando no ambiente do Terreiro.

Nessa imersão, somos gradativamente limpos de todas as energias negativas, das vaidades, das individualidades; e vamos sendo apresentados a uma nova sociedade: a Comunidade de Axé. Essa sociedade tem regras e rotinas próprias. E para bem entendermos essa dinâmica ímpar, aprendemos logo de início os pilares básicos: obediência aos mais velhos, humildade e solidariedade.

Na iniciação, reaprendemos tudo. Reiniciamos a vida. Renascemos para o Orixá e com o Orixá.  

Inicialmente nos parece incômodo e sem sentido só falarmos quando nos é dada licença; não olharmos nos olhos dos nossos interlocutores; sermos privados das mais íntimas e básicas escolhas. Mas essas são profundas e sábias instruções. São indicativos de que devemos aprender a “sentir”, antes mesmo de aprendermos a “agir”. É dessa sensibilidade, é dessa dedicação que o Orixá precisa para se manifestar em nós de forma plena.

Esse período de regressão e imersão é único. Nunca em toda a nossa existência, teremos 21 dias de retiro para pensarmos exclusivamente em nossa vida. Repensarmos nossos atos, reprojetarmos nossas estratégias de vida, desenvolvermos nossa relação com os Orixás.

Neste período, conhecemos suas histórias, regências, energias, rezas, cânticos, toques, danças, mistérios e tabus.

Na iniciação, nos deparamos com as mais fortes manifestações de energia de nossa existência, até então. Morremos e nascemos, pedindo licença e bênçãos a todos os Orixás. Redirecionamos nossos odus (destinos), sedimentamos nosso vínculo definitivo com nosso Orixá. 

Ao contrário do que pensam, esse chamado vínculo definitivo nada tem de prisão. Pelo contrário! Os Orixás são forças da natureza e na natureza não há prisão, há liberdade! Liberdade de sentir, de perceber, de reconhecer, de intuir, de realizar. A prisão só existe na consciência pesada de cada um. Muitos homens viveram presos em celas, atados a grilhões de ferro, mas eram livres em sua fé, em seus pensamentos. Como nos ensinaram nossos ancestrais escravizados, e como modernamente nos mostrou o ícone Mandela.

Após todos os procedimentos litúrgicos, quando o Orixá dá seu nome diante da Comunidade, ali inicia a festa de nascimento de mais um adepto. Ali festeja-se a preservação e o crescimento da tradição trazida do outro lado do Atlântico, embutida no peito dos escravos. Naquele momento renasce e renova-se a esperança, a vida e a fé.

Depois desse evento, como bebês recém-saídos do útero de Oxum, vamos então lentamente sendo reconduzidos à vida, experimentando novamente o retorno aos hábitos do cotidiano. Vamos valorizando a liberdade em cada gesto, em cada pequena permissão que nos é concedida.

Deveríamos falar mais sobre a iniciação. Acho importante que o iniciado valorize cada minuto dessa experiência tão especial. É importante que ele se prepare não somente para os ritos, mas para o fenômeno de renascer. Para a rara oportunidade de reescrever a sua história.  

Desejo que os abiãns não queiram se iniciar pela mera vaidade de serem adoxados. 

Desejo que o exercício de humildade aprendido, seja praticado também do lado de fora do roncó. 

Desejo que os irmãos se preocupem mais em orientar do que em punir. 

Desejo que tenhamos sempre força para não nos afastarmos dos nossos propósitos, e acima de tudo, que não nos esqueçamos nunca de que o Candomblé é uma Religião. Não é uma seita, nem um conjunto de rituais que visam apenas sortilégios e magias, sem regras, sem moral e sem ética.

Por isso o sentido da iniciação: para que o homem velho morra em vida, cedendo espaço para que o homem novo reconduza sua existência em harmonia com os deuses, com sua consciência e com a natureza. 

Que o Grande Arquiteto do Universo nos ilumine e ampare em nossa jornada.

Márcio de Jagun

Babalorixá, escritor, professor universitário, advogado e apresentador do Programa Ori (ori@ori.net.br)

A vingança, antes de ser um ato, ou atitude, é um instinto. 

Instinto que se aloja em alguns animais (não em todos) e também nos seres Humanos (não em todos).

A vingança é fruto de árvores tristes: da árvore da dor, da árvore da mágoa, da árvore do ódio, da árvore da traição. A vingança, portanto, é um fruto envenenado.

Vingança não é justiça. Vingança não é reparação do dano sofrido. Vingança é agir contra alguém que lhe feriu, na mesma proporção, ou em intensidade pior. Vingança é como um revólver, que é criado para trazer dor.

Apesar de odiosa, a vingança pode acalentar. Ela tranquiliza, ou até ameniza uma dor anterior. Mas ela pode ser precursora de um desenrolar de novos ataques e de uma guerra sem fim. Pois aquele que foi objeto da vingança, pode se achar no direito de revidar, criando assim uma nefasta onda de ataques e vinganças sem fim. Tendo-se como única certeza, que no desenrolar desta luta insana, os dois perderão algo pelo caminho.

Então como se portar diante dos sentimentos que originaram a vingança? Como reagir às ofensas, às mágoas, ao ódio, à traição? O fato de não reagir, não demonstraria fraqueza? A vingança pode justificar a quebra de princípios, como a paz, a obediência, a disciplina, a hierarquia?

Para tratarmos deste assunto, assim como qualquer outro, precisamos nos reportar à condição de religiosos que somos. Qual religião prega o ódio? Qual religião prega a mágoa e o rancor? Qual religião prega a vingança? A resposta é: nenhuma! E o Candomblé, enquanto Religião que é, assim como os candomblecistas, como religiosos que são, devem entender isso e compreender-se como tal.

O grande objetivo do Candomblecista ao cultuar os Òrìṣà, professar a sua fé e seguir seu ritual, é tornar-se um ọmọlúwàbí – filho de bom caráter. Para os yorùbá, o filho de bom caráter é aquele que alcança o equilíbrio, o que não se choca com a natureza, nem com aqueles que estão à sua volta.

Então como um ọmọlúwàbí deve se comportar diante de situações que lhe inspirem o sentimento, ou o instinto de vingança?

Primeiro, é preciso entender que para se pretender ser um ọmọlúwàbí não precisa “tempo de Santo”. Ou seja: não é preciso contar anos após a sua iniciação no Candomblé. Todos os adeptos, dos que ocupam as posições mais simples e iniciais na escala hierárquica, aos que preenchem os postos de maior responsabilidade, devem buscar comportarem-se como ọmọlúwàbí.

Segundo, é necessário alcançar que enquanto o Homem estiver preso aos sentimentos negativos do ódio, da mágoa, da traição, etc., ele sofrerá.

Terceiro, é imperioso interiorizar que “ninguém é dono de ninguém”. Portanto, cada qual é livre para fazer suas escolhas, exercer seu livre arbítrio, trilhar seu destino.

Na maioria das vezes, nossa mágoa, nosso sentimento de traição e o consequente ódio, decorrem da falsa sensação de posse sobre as pessoas e sobre o sentimento das pessoas. Nos esquecemos de que todos somos livres, inclusive nós. Ao nos sentirmos feridos, traídos, apunhalados, muitas vezes nos esquecemos de que por nossas escolhas, lícitas ou ilícitas, acertadas ou equivocadas, também já ferimos, magoamos e entristecemos pessoas queridas, que talvez não merecessem isso. 

Nós não somos perfeitos e aqueles outros Seres Humanos com os quais convivemos carregam o mesmo senso de imperfeição. Assim, sejamos mais maduros quanto às possibilidades de falhas.

Quantas vezes também não somos ingratos e injustos com o próprio Criador? Quantas vezes não o somos com nossos Òrìṣà, Guias e Amigos Espirituais? Se todas as vezes que erramos, fôssemos punidos pela vingança dos deuses, certamente já teríamos sido aniquilados.

Nossos deuses são como pais: nos protegem, nos orientam, nos intuem e nos corrigem. Mas não se prestam a vingarem-sede nós. A correção muitas vezes é punitiva, mas nunca maléfica.

Conceitualmente, os pais biológicos e os deuses têm a sabedoria e o direito de nos punir. Mas nós, enquanto filhos e irmãos de outros Homens, devemos ter cuidado quando nos embrenhamos por este campo.

Existe dose certa para a vingança? A vingança pode ser reparadora? Particularmente penso que não. A punição difere da vingança, assim como a vingança é diferente da justiça. Enquanto a punição tem um caráter instrutivo, corretivo, didático; a vingança se presta simplesmente a um sentimento de raiva. Aquele que se vinga, só quer que seu algoz experimente a mesma dor que o impingiu, ou pior. O vingador não está preocupado que seu algoz aprenda, corrija, repare suas ações. Só quer fazê-lo sofrer. São ações conceitualmente distintas, portanto.

Justiça é a reparação a um dano injustamente sofrido. Vingança é ódio desenfreado. Justiça se faz com cautela e equilíbrio. Vingança se faz com premeditação mordaz, ou com cegueira maléfica. A justiça é reparadora. A vingança é dor pela dor. A Justiça é divina. A vingança é negativa.

Para encontrarmos o ponto certo de agir, a dose adequada do remédio e o equilíbrio dos sentimentos, é necessário antes de tudo recorrermos à nossa própria fé.

Se somos religiosos e cremos de verdade em nossos deuses e princípios, devemos pedir aos nossos orientadores espirituais, aos nossos Òrìṣà que nos mostrem como agir, qual a forma mais sensata, mais justa. Devemos pedi-los equilíbrio para compreendermos aquela situação que nos trouxe tanta mágoa, tristeza, traição e até mesmo ódio. Teremos sido causadores disso por nossas próprias ações equivocadas? Teremos errado de alguma maneira? Estamos sendo realmente injustiçados? Realmente não somos merecedores desta provação? Jamais fizemos algo semelhante a ninguém? Precisamos de reflexão. Uma sincera, íntima e profunda reflexão. 

Se cremos no deus da justiça (Ṣàngó) devemos pedir a Ele que faça a justiça. Não nos cabe agir por Ele. Não somos deuses. Eles próprios, nossos Òrìṣà, enquanto foram Homens, experimentaram todos os sentimentos. Erraram e acertaram. Mas conseguiram um ponto de equilíbrio que os tornou divinizados. Por isso foram escolhidos por Ọlọ́run como seus intermediários junto aos Homens. Porque eles sabem como é ser difícil a condição humana. E eles sabem como vencer tais dificuldades.

É complicado lidar com sentimentos que nos ferem. Nos ferem tanto, que muitas vezes esses sentimentos nos abatem, nos prostram, nos deprimem. Mas são como punhais fictícios que não existem. São lâminas virtuais que não podemos permitir que nos matem de verdade. Todos esses sentimentos ruins como a tristeza, a mágoa, a traição são também lâminas irreais.

É o egoísmo que nos leva a crer que devemos sempre ser alvo apenas de bons gestos, de reconhecimento eterno, de devoção extrema e de lealdade sem fim. Como se realmente fossemos legítimos merecedores de tudo isso…Como se agíssemos assim com tanta perfeição sempre, em relação aos que nos cercam. Como se fôssemos perfeitos e jamais tivéssemos feito por merecer uma mágoa.

Esquecemos que o Candomblé, antes de ser Religião, é uma filosofia de vida. E esta filosofia é pautada em àtúnwá – reencarnação; ciclo de vidas sucessivas; regresso; retorno. A existência gira em ciclos de vidas e as vidas giram igualmente em ciclos de experiências que se concretizam a partir das energias que fazemos circular. Quem promove o bem, encontrará o bem. Quem promove o mal, encontrará o mal. Se você é generoso com a vida, a vida será generosa com você.

Ainda assim injustiças ocorrem. Mas por este ciclo de vida e de vidas, podemos compreender que às vezes são energias negativas que estavam acumuladas em um passado mais distante.

Desta forma, todos os sentimentos bons e ruins que experimentamos, também já impusemos a outras pessoas.

Os algozes deste momento podem ser aqueles que nos apresentam a novas experiências através de momentos tristes; da mesma forma que as pessoas que nos trazem alegrias. Assim, algozes e amigos são catalizadores no nosso crescimento, se soubermos aprender com os fatos.

Mas experiências negativas não podem desmerecer as positivas. Da mesma forma que às vezes somos surpreendidos por tristezas e traições, também somos deslumbrados por alegrias. Não podemos desmerecer as coisas boas e somente registrarmos as ruins.

Pior ainda, é quando religiosos do Candomblé resolvem agir pelas próprias mãos e se arvoram a se vingar valendo-se de ẹbọ do mal.

O mal existe. Os sentimentos ruins que assolam a Humanidade, são chamados de ajogun. Quando nos entregamos a eles, nos distanciamos do nosso objetivo de sermos ọmọlúwàbí.

Ao invés nos vingarmos, devemos silenciar. O silencio é reflexivo, é nobre, é sensato. Devemos fazer desse silencio um retiro pessoal. Diante da crise, a reflexão pode ser boa conselheira. É a partir de uma reflexão sincera e madura, que teremos condições de decidir o que fazer e como fazer. Não para se vingar! Mas para agir com coerência e sensatez. A coerência e a sensatez que se espera de religiosos.

O importante é mantermos sempre a consciência e as mãos limpas.

Calar-se, não é acovardar-se. Não se vingar, não é mostrar fraqueza. Se tem a consciência tranquila, ande de cabeça erguida. Quem tem que se intimidar, se encolher e se constranger, são os que agiram mal. Mantenha a consciência e as mãos limpas. Deixe o tempo agir. Deixe que o tempo mostre à pessoa que te magoou o sabor daquela dor. Tenha certeza de que quando o tempo será mais sábio do que você. Não duvide de que o tempo terá as palavras e as atitudes certas. Bem melhor do que você. Há momentos que não se deve dizer nada, pois seria como falar aos surdos. Há momentos em que o errado se acha certo e o injusto injustiçado. A pretensão, a vaidade e o ódio são capazes de cegar. Mas só o tempo repara isso. Só o tempo encontrará o momento certo de reparar as coisas. O tempo trará experiência, situações e sentimentos que ajudarão a reflexão.

O tempo trabalha sozinho. É metódico, detalhista e paciente. Pode demorar um dia, uma semana, um ano, ou anos… mas o tempo sempre encontrará a forma certa de mostrar quem estavacom a razão e quem estava errado. Tempo sempre achará uma maneira de punir, quem precisa ser punido. Tempo sempre conseguirá fazer com que o intransigente reconheça seus erros e de que o certo se sinta reparado.

Não responder às provocações, muitas vezes será a melhor resposta. Melhor do que perder a linha, a dignidade e a coerência com xingamentos, agressões e demais atitudes incompatíveis com um religioso que quer ser levado a sério e quer levar a sério sua religião.

Ao invés de se vingar, ignore. A indiferença éum ótimo remédio para os pretensiosos, invejosos e desleais. Dê a eles não a outra face. Mas a face da insignificância pública que eles merecem.

Triste é quando alguém que busca vingança procura um sacerdote do Candomblé para exercê-la. Mais triste, é quando o próprio sacerdote se acha no direito de se vingar e age com suas próprias mãos invocando forças negativas para esse fim. Que exemplo está dando? Que religião está professando? Que contribuição está dando para o Candomblé? Terá ele condições de fazer o bem, com as mesmas mãos que agiu para o mal? 

Ninguém procura um padre, um pastor, ou um rabino pedindo para se vingar de um semelhante. Por que procuram sacerdotes do Candomblé? Por que nos prestamos a isso?

Muito do preconceito acumulado contra o Candomblé, se deve a esses maus religiosos que vendem sua consciência por dinheiro e distorcem nossa religiosidade para se mostrarem “perigosos”.

Candomblé não é isso. Não precisamos disso. Ninguém tem o direito de se arvorar a fazer mal, ou a matar. Um sacerdote verdadeiro não se presta a isso. Os sacerdotes são humanos, portanto são falhos. Mas, como qualquer um, devem também buscar se aperfeiçoar e agir com condutas dignas daqueles que empunham a bandeira de uma religião ancestral.

Rio, 03/5/14

Márcio de Jagun

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As chamadas kizilas ou èwòs, são os tabus aos quais os devotos de cada Orixá estão submetidos, devendo respeitá-los e segui-los, como mandamentos éticos e fundamentais do Candomblé.

Kizila, é vocábulo de origem kimbundo, utilizada nos Candomblés de Angola (grupo banto). Tal expressão é então sinônima de èwò, esta proveniente do yorubá, razão pela qual é mais dita nos Candomblés de Ketu (grupo nagô). Apesar da diferença de origem, e da prevalência das Casas de Ketu em relação às de Angola no Brasil, a palavra kizila sobrepujou-se a èwò rompendo as barreiras culturais e litúrgicas e hoje, é frequentemente usada em todos os Candomblés, não importando sua origem ou Nação.

As kizilas, ou tabus, são interdições de ordem alimentar, de vestuário e comportamentais impingidas pelos Orixás aos seus respectivos oloxás, devendo ser cumpridas pelos devotos que incorporam e pelos que não incorporam.

A inobservância das kizilas, quebra a força que o Orixá depositou na pessoa e ainda enfraquece a relação entre o Homem e sua Divindade.

Segundo a cultura nagô, èlédá ìnú (guardião do estômago), seria um controlador do que se ingere e das conseqüências ocasionadas.

As kizilas são importantes referências do Candomblé, sendo crucial seu conhecimento a fim de que não se incorra em graves falhas ao culto, as quais invariavelmente repercutem no resultado desejado em ebós, sacrifícios, orôs e preceitos em geral.

O ato de transgredir as interdições é entendido como afronta ao Orixá, ensejando o transgressor a punições diretamente por parte da divindade (que poderá fazê-lo no campo da saúde, amor, financeiro, etc.), ou poderá ser estabelecida por intermédio do zelador através do Oráculo. Tais punições consistem em multas de reparação que podem significar oferendas, comidas secas, animais para sacrifício, etc.

As kizilas são explicadas, ou ao menos mencionadas nos itãns dos Orixás, quando são historiadas as suas trajetórias, seus encantos, aventuras e percalços.

As kizilas têm origem nas preferências dos Orixás, ou em suas características essênciais,  em seus desagrados, ou até mesmo em suas próprias referências de respeito e consideração.

Por exemplo: para Oxalá, Orixá funfun da criação, rejente da ética e da honra, aquele que tem no branco, a única cor de seu uso, o resumo de sua própria essência, é tabu (kizila) que seus sacerdotes, durante os atos litúrgicos, vistam qualquer cor que não seja aquela de sua preferência..

Vale mencionar como exemplo novamente Oxalá. O velho Orixá fora encarregado por Olorum para criar o mundo e seus habitantes. Porém, incitado por Exu, embebedou-se de vinho de palma, adormecendo antes da hora, vindo a perder parte de sua oportunidade. Em razão disto, Oxalá tem nas bebidas alcoólicas uma de suas principais kizilas. Nem seu culto, nem seus oloxás devem fazer uso de bebidas alcoólicas.

Xangô, irmão de Dadá, filho de Yamassê e de Oraniã, é tão ligado a sua mãe, que por respeito e consideração, segue os mesmos interditos de sua genitora.

Ainda Xangô: quando o Obá quis dominou o povo male, cuja religião era muçulmana, foi generoso ao ponto de adotar como interdito o consumo da carne de porco, vedada aos adeptos do Islã.

A noção dos alimentos “frios” e “quentes”, tais como manga, carne de porco e abacaxi, que fazem o sangue ficar “quente”, é importante como referência às características dos Orixás e a compreensão de seus interditos.

Há ainda as kizilas que são comuns a todos os adeptos do Candomblé. Ou seja, a todos os que são “de santo”: peixe de pele (por ser kizila de Yemanjá, dona dos mares, berço da pesca e fonte de alimentação); abóbora (por representar o primeiro ventre  que pariu o primeiro ser, logo, ao comer a abóbora, se estaria comendo o útero da mãe ancestral);  siri/caranguejo (que dilaceraram a carne de Omolu, quando este ainda bebê, fora abandonado por sua mãe Nanã à beira do rio, sendo ali resgatado por Yemanjá, que adotou Omolu e lançou a interdição a todos os Orixás); jaca, por ser fruto da árvore pertencente as Iyámi oxorongá, as feiticeiras da floresta; não comer os miúdos do frango nem as asas, pés ou cabeça (pois são as partes das quais são preparados  os axés ou ixés nos sacrifícios votivos).

Devemos observar as kizilas que são herdadas em função da familiaridade de Santo, são as chamadas kizilas de axé. As kizilas do zelador (a) de santo, devem ser respeitadas por seus filhos-de-santo, assim como aquelas dos irmãos-de-barco.

Os ìyàwó, além das kizilas de seu seus respectivos Orixás, devem subm, atender a inúmeras interdições de conduta ao longo de seu resguardo, tais como não tomar banho de mar, não ingerir bebidas alcoólicas, não ir a cemitério, nem acompanhar cortejo fúnebre, etc.

Infelizmente não concluímos as pesquisas capazes de revelar a razão de todas as kizilas de cada Orixá. Contudo, aquelas catalogadas, foram devidamente checadas em razão de sua constatação histórica, cultural e litúrgica. Aquelas cujos itãns explicam, são seguidas de breves resumos elucidativos.

Márcio de Jagun

Babalorixá, escritor, professor universitário, advogado e apresentador do Programa Ori (ori@ori.net.br)

Era um dia de sábado quente em Salvador. O sol ardia na pele, no início daquele mês de março do ano de 90. Mas o suor que escorria do rosto era frio. Descia tenso e se misturava às lágrimas que não paravam de fluir. O jovem Silvanilton Encarnação, à época com a idade de 26 anos, caminhava sozinho pelas ruas. No peito um enorme aperto, mas na alma a esperança e a fé.

Sua mãe, Nilzete Encarnação Austriquiliano,mais conhecida como Mãe Nilzete de Yemọja, tinha sofrido um aneurisma desde o início do mês e permanecia internada há vários dias no Hospital Jorge Valente. Seu quadro era grave… Já havia sido submetida a um cateterismo e estava em coma. O médico que assistia Mãe Nilzete, o Dr. Márcio Brandão, prescreveu cloridrato de papaverina. Contudo, a substância estava em falta no hospital.

Apesar da dificuldade, Silvanilton não se deu por vencido. Percorreu todas as farmácias da cidade e nada… Finalmente soube, que apenas o Exército fabricaria aquele medicamento. Mas a quem recorrer? Como teria acesso? Quem iria ajudá-lo? Não poderia desistir… Além da família, todos os filhos de santo, amigos e admiradores estavam preocupados, sentindo a ausência de Mãe Nilzete. Todos na expectativa de conseguir o remédio.

A essa altura, a tarde estava alta. O pôr do sol deu ao céu um rosado bonito. Cansado e atônito, sem saber como arranjar o remédio, caminhava pelo Largo de Roma. Seus pés o guiavam para lá. Silvanilton lembrou-se então da Irmã Dulce. Ele estava bem pertinho do Lar de Irmã Dulce, que ficava logo adiante, na Av. dos Dendezeiros, ali no Bonfim. Só podia ser Èṣù a lhe abrir os caminhos! Encheu-se de esperança, apertou os passos e seguiu confiante em busca da ajuda daquela freira conhecida por sua generosidade.

Naquele horário os atendimentos tinham se encerrado. Um suspiro sentido escapou do peito de Silvanilton, quando ele encontrou o enorme portão azul de ferro, do Lar de Irmã Dulce, fechado… Apesar do obstáculo, Silvanilton perseverou:

– Alguém! Tem alguém aí?
E nada… Insistiu novamente, na base do desespero:

– Irmã Dulce! Irmã Dulce!

Até que alguém respondeu impacientemente, abrindo o portão:

– Rapaz, não está vendo que acabou o atendimento!
– Eu só queria falar com a Irmã Dulce… Disse Silvanilton.
– Irmã Dulce está descansando. Ela está com insuficiência respiratória. Não vou chamá-la. Volte aqui segunda feira. Falou uma senhora, já fechando o grande e pesado portão azul diante de Silvanilton.

Não tinha o que fazer… Paralisado, quando ouviu o trinco se fechar do outro lado, sentiu que suas chances haviam se esgotado. Virou-se lentamente e saiu dali cabisbaixo, andando sem rumo. Encontrou um banco de praça e deixou seu corpo sentar-se pesadamente, como um prédio que desaba sem a base do alicerce. Pousou os braços sobre as pernas, juntou as mãos e cobriu o rosto molhado de pranto. Fome, cansaço e a apreensão se misturavam. E agora? O que fazer? O tempo que passou naquele banco, ele não soube medir. Até que sentiu a chuva caindo. A chuva o despertou daquele estado de torpor. As gotas do céu aliviavam o calor. Traziam alento. O gotejar macio acariciava seu corpo cansando. Respirou fundo, pensando agora para onde iria. Quando levantou a cabeça, viu um lindo arco íris colorindo o céu. Era Òṣùmàrè! Ele apareceu! A divindade do arco íris lhe trazia uma nova esperança! Era o seu òrìṣà mostrando presença! Ele não se sentia mais sozinho! Não devia desistir! Uma súbita energia revigorou seu corpo e o encheu de coragem. Num impulso, levantou-se do banco e voltou ao Lar de Irmã Dulce. Vou insistir! – pensou.
Rapidamente chegou ao portão e gritou novamente, com ênfase:

– Irmã Dulce! Irmã Dulce! E nada…
– Irmã Dulce! Irmã Dulce! Perseverou.

A mesma senhora que o atendeu da outra vez gritou de longe, ríspida, por trás do portão:

– Rapaz, já não lhe disse que o atendimento acabou! Não vou chamar Irmã Dulce. Ela está descansando! Volte para sua casa e venha segunda feira!

Quando Silvanilton preparava para se justificar e explicar sua história, ouviu uma voz baixa, mas firme, vindo lá de cima, do segundo andar do prédioda instituição:

– Deixem o rapaz entrar! Ele quer falar comigo! Deixem o rapaz entrar! Era Irmã Dulce, gritando do seu quarto.

Um silêncio se fez ouvir. A senhora que falava com Silvanilton respondeu a Irmã Dulce de onde estava, mas mudando o tom:

– Já expliquei ao rapaz que o atendimento acabou… Falou meio que se desculpando.

– Mas se tem alguém querendo falar comigo é porque precisa de ajuda. Deixe o rapaz entrar! Repetiu Irmã Dulce terminando a frase com uma tosse seca.

A mulher então abriu apenas uma brecha do portão, sem olhar para Silvanilton, e disse:

– Suba a escada. É o primeiro quarto a direita.
Silvanilton entrou e subiu rápido a escadaria. Chegou ofegante ao quarto indicado. Quando viu Irmã Dulce não se aguentou. Abraçou firme aquela senhora frágil, ajoelhando-se na beira da cama em que ela estava deitada, como uma criança que se agarra à mãe em desespero. Entrou em pranto encharcando o lençol com suas lágrimas. Irmã Dulce acariciou seu cabelo pacientemente, até que se acalmasse.

Ainda soluçando, Silvanilton levantou o rosto molhado e antes que dissesse algo, Irmã Dulce virou a cabeça de lado, franziu a testa forçando a visão efalou:

– Você não é aquele menino, filho de Mãe Nilzete? O que nasceu dentro do Terreiro de Òṣùmàrè?

– Sou, sim! Respondeu Silvanilton, enxugando o rosto na camisa.

– E que o lhe traz aqui? Como posso lhe ajudar?
– É que minha mãe está internada no Jorge Valente… Está em coma… O doutor prescreveu um remédio que não tem lá… Corri todas as farmáciasde Salvador, mas está em falta… Disseram que só o Exército fabrica o tal remédio… E não sei como conseguir… A senhora pode me ajudar?

Irmã Dulce então, sem titubear, apontou um telefone no canto do quarto. Pediu a Silvanilton que esticasse o fio e lhe trouxesse o aparelho, enquanto ela ajeitava os óculos com lentes de fundo de garrafa e folheava uma pequena agenda de páginas amareladas, que estava na mesinha de cabeceira, à sua direita. Minutos depois, começou a discar. O barulho da chamada da ligação causava uma certa agonia. Ninguém atendeu… Ela ligou novamente. E outra vez as chamadas se repetiam numa sensação de infinito, até que alguém finalmente respondeu do outro lado da linha.

– Quero falar com o Coronel Herculano! Disse firme Irmã Dulce, segurando a tosse.

O homem que atendeu, perguntou:
– A quem devo anunciar?
– Diga-lhe que é Irmã Dulce e que preciso falar com o coronel, com urgência!

Alguns instantes depois, ouve-se outra voz. Estamais grossa e austera:

– Sim, Irmã Dulce! Como está a senhora!

Antes da resposta uma crise de tosse. Quase sem ar, mas recobrando a autoridade, Irmã Dulce lhe diz:

– Coronel, uma amiga precisa de uma medicação que o senhor tem. Quero que o senhor envie ao Hospital Jorge Valente. Separe uma boa quantidade, por favor.
E desligou o telefone, sem chance para que o militar pudesse argumentar qualquer coisa.

Tirando os óculos, Irmã Dulce esboçou um sorriso afetuoso e olhou ternamente para o jovem Silvanilton dizendo:

– Meu filho, já temos o remédio. Se depender dele, acabou o problema. Mas, vamos rezar… Reze com os seus santos, enquanto eu rezo com os meus. Deus é um só, meu filho! Que seja feita a vontade dele! Que aconteça o melhor para sua mãe!

Silvanilton conseguiu dez grandes caixas que foram enviadas para o Hospital Jorge Valente, com dezenas de embalagens do medicamento. Com isso, atendeu não apenas a sua mãe, mas abasteceu o hospital, que pôde socorrer a vários pacientes que também precisavam daquele mesmo tópico.

Naquele dia, Silvanilton conversou com uma santa. Naquele dia inesquecível da sua vida, aprendeu várias lições: solidariedade, generosidade, altruísmo, dedicação e, sobretudo, respeito à diversidade religiosa.

Aquela freira, para lhe socorrer, em momento algum questionou sua religião. Em momento algum invadiu sua liberdade, tentando impor seus valores, ou criticou concepções diferentes das que possuía. Só quis ajudar. E ajudou muito! Não apenas a Mãe Nilzete, mas seu gesto foi capaz de atender a dezenas de pacientes, cujos familiares também aguardavam ansiosos pela cura. Deus e os deuses têm sempre seus propósitos e os seus missionários. Silvanilton entendeu que Òṣùmàrè e santa Irmã Dulce se uniram naquele mesmo propósito.

Mãe Nilzete retornou ao ọ̀run aos 51 anos, no dia 30 de março de 1990. Mas várias mães e vários pais que estavam internados puderam voltar para casa para abraçar seus filhos. A santa e o Òrìsà trabalharam juntos. Irmã Dulce e Òṣùmàrè, naquela tarde, mostraram a Silvanilton que sem amor no coração, que sem fé e determinação, qualquer religião se torna pequena. Ele aprendeu que a união dos povos, a solidariedade entre os humanos é o maior exemplo que os deuses podem nos oferecer.

O jovem Silvanilton assumiu o lugar de Mãe Nilzete na liderança da Casa de Òṣùmàrè. Silvanilton hoje, é Bàbá Pèsè de Òṣùmàrè – como seu nome em ioruba significa: é o provedor escolhido por Òṣùmàrè.

Dois anos depois, no mesmo mês de março, em 1992, Irmã Dulce foi se encontrar com Deus e com Mãe Nilzete. Em festa, todo o ọ̀run dança em homenagem à santa e ao òrìṣà.

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Márcio de Jagun.
Pedra de Guaratiba, 01 de setembro de 2019.

Sàráà – esmola; óbulo; doação; donativo; caridade

O povo nagô/yorubá cultua Xapanã, ou Omolu, sincretizado com São Lázaro.

Xapanã era um príncipe muito rico da cidade de Nupê, onde vivia sem qualquer responsabilidade.

Certa vez Xapanã foi alertado pelo adivinho da comunidade para que mudasse seus hábitos, senão seu comportamento traria graves consequências para ele e para seu povo. Mas Xapanã desdenhou do que disse o profeta e continuou sua vida como antes.

No dia seguinte logo cedo, Xapanã iniciou viagem em busca de novas aventuras.

Após alguns dias de cavalgada, Xapanã entrou em uma estalagem e pagou comida e bebida para todos os presentes, inclusive um grupo de baderneiros. Na alta madrugada, seguiu os arruaceiros a uma casa de prostituição, onde encantou-se por uma das mulheres com quem dormiu, sem imaginar que seria ela portadora de grave moléstia de incubação.

Na manhã seguinte, Xapanã acordou ao pé de uma grande árvore. Notou que haviam sido roubadas suas roupas, pertences e todo o dinheiro que carregava consigo.

Conseguiu retornar a sua cidade, sem contudo revelar a ninguém o que ocorrera.

Uma semana após o ocorrido, Xapanã começou a apresentar febre alta e seu corpo cobriu-se de pústulas. Xapanã estava com varíola! Era a pior e mais grave doença da época! Não havia cura possível e seu contágio poderia trazer morte e desgraça para toda a população local!

Xapanã foi então expulso da cidade. Vagou por vários dias. A doença se agravou e fez com que ninguém se aproximasse dele. De suas feridas exalava um odor ruim e suas vestes apodreceram. A partir daí, passou a cobrir seu corpo com palhas desfiadas.

Ninguém ousava se aproximar do doente, somente os cães que lhe lambiam as feridas.

Caminhou sem destino, vivendo de esmolas. Por graça de Olorun, o deus maior, chegou a cidade de Irawô, onde vivia seu irmão Ossãe, o grande médico, conhecedor do segredo de todas as folhas. 

Ossãe então deu água e comida ao irmão que já estava muito fraco, começando imediatamente seu tratamento para livrar Xapanã da morte iminente.

Xapanã ficou desacordado por vários dias. Quando finalmente acordou, arrependido dos malfeitos em sua vida e agradecido por ter sobrevivido, resolveu que iria peregrinar pelo mundo, sem revelar sua identidade, apenas dedicando-se a curar os enfermos que encontrasse pela frente.

Ossãe então lhe ensinou todos os mistérios das folhas e preparou Xapanã em sua nova missão.

Anos após, Xapanã iniciou sua jornada. Ficou conhecido por toda a África pelas curas que realizava.

Certo dia foi procurado por um emissário de Nupê, sua terra natal. O jovem mensageiro não reconheceu o príncipe, devido às deformidades que a doença causara a Xapanã. Este, quando soube que sua cidade estava também infestada pela varíola, sentiu-se envergonhado, culpado e triste. Temeu ser reconhecido, mas sua vontade de acabar com a dor de seu povo foi mais forte. Assim, Xapanã decidiu atender ao pedido e partiu para Nupê.

Chegando em sua terra, Xapanã manteve-se envolto nas palhas e dissimulou a voz, para não ser reconhecido.

Durante meses, virou dias e noites sem comer, ou dormir, dedicando-se a curar todos os enfermos. Seu esforço foi recompensado, pois conseguiu salvar muitas vidas. O povo lhe agradecia emocionado.

Quando todos os doentes estavam curados, Xapanã recolheu suas coisas e preparou-se para partir. Neste momento, foi abordado por um soldado que lhe disse que Nanã, a rainha de Nupê, queria falar-lhe pessoalmente, para agradecer o que fizera por seus súditos.

Xapanã tremeu num misto de medo, alegria e apreensão. Mas a escolta do soldado não lhe permitiu outra alternativa, senão seguir em direção ao palácio real.

Quando se viu diante da rainha, que era sua mãe, Xapanã paralisou-se. Abaixou a cabeça, balbuciou respostas disfarçando a voz para não ser reconhecido.

Mas a rainha não se conteve. Levantou-se de seu trono e dirigiu-se a Xapanã para abraçar o médico que tanto se dedicara a salvar seu povo da varíola.

Num gesto materno, a rainha afastou as palhas do rosto de Xapanã para beijá-lo carinhosamente. Neste momento, num susto, reconheceu o rosto de seu filho, apesar do peso dos anos e das marcas da moléstia.

Nanã chorou copiosamente abraçando o filho, que foi tomado pela mesma emoção.

Assim que se recompôs, Nanã mandou que providenciassem os aposentos do príncipe, assim como uma grande festa e roupas novas enfeitadas com pérolas.

O banquete foi servido a todos pelo próprio príncipe Xapanã, que humildemente quis reverenciar seu povo.

Apesar do acolhimento de todos, Xapanã, o príncipe de Nupê, decidiu continuar sua missão pelo mundo, curando os enfermos e estendendo a mão aos necessitados.

A esmola que realizamos no mês de agosto, quando são feitas as tradicionais homenagens a Omolu/Xapanã, reproduzem a saga do Orixá da Cura. O príncipe que abriu mão do seu palácio para ajudar os doentes e necessitados.

Manter as nossas tradições, é manter viva a nossa história, é garantir a sobrevivência da nossa religiosidade. E entender a razão dos nossos rituais, fortalece nossa fé e põe fim ao preconceito.

ATÓTÓO! (Silêncio em respeito a Omolu!)

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Rio, 18/7/12

Márcio de Jagun

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Crédito
Sávio Assad OmoaYe