]]>
ما قيمة الحزن إذا لم يتحول إلى وعي؟ وما جدوى الذكرى إذا لم تنتج سلوكاً أفضل وإنساناً أكثر التزاماً بالحق والعدل؟ إن الوفاء الحقيقي لعاشوراء لا يتحقق بالشعارات وحدها، وإنما يتحقق حين يرفض الإنسان الظلم في بيته وعمله ومجتمعه… فكربلاء تدعونا إلى أن نحول الحزن إلى وعي، والذكرى إلى سلوك، والمحبة إلى عمل…
في كل عام، ومع حلول شهر محرّم، تتجه أنظار الملايين نحو كربلاء. تتقاطر الجموع من مدن العراق وقراه، ومن عواصم العالم المختلفة، لتقف عند قصة يعرفها الجميع، لكنها لا تتوقف عن طرح الأسئلة من جديد. فبعد أكثر من أربعة عشر قرناً على واقعة الطف، ما الذي يجعل هذه الحادثة حاضرة بهذه القوة في الوجدان الإنساني؟ ولماذا لا تتعامل معها الأجيال بوصفها ذكرى تاريخية بعيدة، كما حدث مع كثير من الوقائع التي طواها الزمن؟
ربما لأن كربلاء لم تكن حادثة عابرة في سجل التاريخ، ولم تكن مواجهة سياسية محدودة بزمانها ومكانها، وإنما تحولت إلى تجربة إنسانية مفتوحة على المستقبل. فالأحداث الكبرى تموت حين ترتبط بأشخاصها فقط، أما حين ترتبط بقيم الإنسان وهمومه وأسئلته الوجودية فإنها تواصل الحياة جيلاً بعد جيل. وهذا ما حدث مع نهضة الإمام الحسين عليه السلام التي تجاوزت حدود التاريخ لتصبح جزءاً من الضمير الإنساني.
من يتأمل مشهد عاشوراء اليوم لا يرى مجرد حشود بشرية تؤدي طقوساً دينية، وإنما يرى ظاهرة اجتماعية وأخلاقية وإنسانية معقدة وعميقة. ملايين الناس يتحركون بدافع داخلي واحد، يجمع بينهم الإيمان بقضية تتجاوز المصالح الشخصية والحسابات الضيقة. وفي زمن تتسع فيه الفجوات بين البشر بسبب المصالح والاختلافات والهويات المتصارعة، يبدو هذا المشهد وكأنه تذكير سنوي بإمكانية اجتماع الناس حول قيم أكبر من انتماءاتهم الفردية.
والمثير للاهتمام أن كربلاء لم تعد حدثاً يخص المسلمين وحدهم. فكل عام يزداد عدد المهتمين بهذه التجربة من ثقافات وأديان وخلفيات مختلفة. هناك باحثون ومفكرون وصحفيون ومراقبون يأتون إلى العراق أو يتابعون ما يجري فيه بحثاً عن تفسير لهذه الظاهرة الإنسانية الفريدة. فهم يرون ملايين البشر يتحركون نحو مدينة واحدة، يحملون مشاعر الحزن والمحبة والوفاء في الوقت نفسه، ويجدون أنفسهم أمام سؤال كبير: ما الذي تركه الحسين في وجدان الناس حتى بقي حياً إلى هذه الدرجة؟
والحقيقة أن الإجابة لا تكمن في المأساة وحدها، فالتاريخ مليء بالمآسي. ما يجعل كربلاء مختلفة هو أن الدم الذي سُفك هناك لم يتحول إلى دعوة للانتقام، وإنما تحول إلى دعوة لإحياء الضمير. لقد كانت رسالة الحسين عليه السلام أكبر من معركة، وأعمق من صراع على سلطة، وأبعد من نزاع سياسي محدود. كانت محاولة لإنقاذ القيم حين بدأت تتعرض للتآكل والانحراف.
ولهذا فإن السؤال الأهم الذي ينبغي أن نطرحه على أنفسنا بعد كل عاشوراء ليس: كيف نبكي الحسين؟ وإنما: ماذا تعلمنا من الحسين؟ فما قيمة الحزن إذا لم يتحول إلى وعي؟ وما جدوى الذكرى إذا لم تنتج سلوكاً أفضل وإنساناً أكثر التزاماً بالحق والعدل؟
إن أول ما يمكن أن نستقيه من عاشوراء هو معنى الأخوّة الإنسانية. ففي كربلاء لم يكن الحسين يدافع عن جماعة بعينها، بل كان يدافع عن قيمة الإنسان نفسها. وعندما ننظر إلى مشاهد الزيارة والمواكب والخدمة، نجد أن أجمل ما فيها ليس كثرتها العددية فقط، وإنما قدرتها على إنتاج روح جماعية قائمة على العطاء والتكافل. فالناس يقدمون الطعام والشراب والخدمة والجهد دون انتظار مقابل، وكأنهم يعيدون اكتشاف معنى المشاركة الإنسانية بعيداً عن لغة الربح والخسارة.
هذه الروح ليست أمراً بسيطاً في عالم يتجه أكثر فأكثر نحو الفردانية. فالمجتمعات الحديثة تعاني أحياناً من العزلة الاجتماعية وتراجع الشعور بالمسؤولية المشتركة. أما في كربلاء، فإن الإنسان يجد نفسه جزءاً من نسيج إنساني واسع، يشعر فيه أن خدمة الآخرين قيمة بحد ذاتها. ومن هنا يمكن النظر إلى عاشوراء بوصفها مدرسة سنوية لإعادة إنتاج روح التضامن بين الناس.
أما الدرس الثاني الذي تقدمه كربلاء فهو أهمية العدالة بوصفها شرطاً للاستقرار الإنساني. فالحسين عليه السلام لم يرفض الظلم لأنه كان ضحية له فقط، وإنما لأنه أدرك أن الظلم حين يصبح قاعدة للحكم أو السلوك فإنه يدمر المجتمع من الداخل. والعدالة التي دعا إليها الحسين ليست مجرد مفهوم قانوني أو سياسي، بل هي أسلوب حياة يبدأ من احترام حقوق الآخرين، ويمتد إلى كل أشكال التعامل الإنساني.
ولهذا فإن الوفاء الحقيقي لعاشوراء لا يتحقق بالشعارات وحدها، وإنما يتحقق حين يرفض الإنسان الظلم في بيته وعمله ومجتمعه، وحين يشعر بالمسؤولية تجاه الفقراء والمحرومين والمهمشين. فالحسين لم يخرج من أجل أن يُذكر اسمه فقط، وإنما من أجل أن تبقى القيم التي ضحى لأجلها حية في الواقع.
ومن الدروس المهمة أيضاً أن عاشوراء تعلمنا قيمة المسؤولية الفردية. ففي كثير من الأحيان يميل الإنسان إلى الاعتقاد بأن التغيير مهمة الآخرين، أو أن إصلاح المجتمع يبدأ من المؤسسات الكبرى فقط. لكن كربلاء تقدم صورة مختلفة. فكل شخصية في الطف كانت تمثل موقفاً أخلاقياً مستقلاً، وكل فرد كان مسؤولاً عن خياره الشخصي. ومن هنا يصبح الإنسان مطالباً بأن يسأل نفسه: ما هو موقفي من الحق؟ وما هو دوري في إصلاح الواقع الذي أعيش فيه؟
وحين ننظر إلى واقعنا اليوم، نجد أن كثيراً من الأزمات التي نعاني منها ليست نتيجة نقص الموارد فقط، بل نتيجة ضعف الإحساس بالمسؤولية. فالفساد، والإهمال، والتجاوز على الحقوق، وتراجع القيم العامة، كلها مشكلات تتغذى من غياب الضمير الحي. ولهذا فإن استذكار الحسين يجب أن يدفعنا إلى مراجعة أنفسنا قبل أن يدفعنا إلى محاسبة الآخرين.
ومن اللافت أن عاشوراء لا تدعو الإنسان إلى الانكفاء على الماضي، بل تحثه على صناعة مستقبل أفضل. فالحسين عليه السلام لم يتحرك بدافع الحنين إلى زمن مضى، وإنما تحرك بدافع المسؤولية تجاه زمنه ومستقبل أمته. ومن هنا فإن الانتماء الحقيقي للنهضة الحسينية يعني السعي المستمر نحو التطوير والإصلاح وبناء المجتمع.
وقد لاحظ كثيرون خلال السنوات الأخيرة تطوراً واضحاً في مستوى التنظيم والخدمات والوعي العام خلال الزيارات المليونية. هذه المظاهر ليست تفصيلاً هامشياً، بل تعكس قدرة المجتمع على التعلم والتطور والاستفادة من التجربة. فالنظافة، والانضباط، واحترام النظام، والتعاون بين الناس، كلها قيم حضارية تنسجم مع جوهر الرسالة الحسينية التي أرادت للإنسان أن يكون أكثر وعياً ومسؤولية.
ولعل أجمل ما تمنحه عاشوراء للإنسان هو الأمل. فالحسين عليه السلام وقف في لحظة بدا فيها ميزان القوة مختلاً بصورة كاملة، ومع ذلك لم يفقد إيمانه بالحقيقة التي يدافع عنها. وهذا الدرس يحتاجه عالمنا اليوم بشدة. فالكثير من الناس يشعرون بالإحباط أمام حجم المشكلات والأزمات والتحديات، لكن كربلاء تذكرنا دائماً بأن القيمة لا تُقاس بحجم القوة المادية فقط، وإنما بقدرة الإنسان على الثبات على المبدأ.
إن الأمم لا تتقدم بالثروات وحدها، ولا بالتكنولوجيا وحدها، ولا بالمشاريع الكبرى وحدها. إنها تتقدم حين تمتلك منظومة قيم قادرة على توجيه هذه الإمكانات نحو الخير العام. ولهذا فإن عاشوراء ليست مجرد مناسبة دينية، بل فرصة سنوية لإعادة بناء الإنسان من الداخل، وإعادة ترتيب العلاقة بين الفرد والمجتمع، وبين الحقوق والواجبات، وبين الحرية والمسؤولية.
وفي النهاية، يبقى السؤال مفتوحاً أمام كل من يقف عند باب كربلاء: ماذا نستقي من عاشوراء؟ هل نكتفي باستذكار الألم، أم نحمل معنا شيئاً من رسالتها إلى حياتنا اليومية؟
ربما تكون الإجابة الأصدق هي أن عاشوراء تدعونا إلى أن نصبح أكثر إنسانية، وأكثر عدلاً، وأكثر رحمة، وأكثر استعداداً لخدمة الآخرين. تدعونا إلى أن نحول الحزن إلى وعي، والذكرى إلى سلوك، والمحبة إلى عمل.
وعندما يتحقق ذلك، يصبح الدم الطهور الذي سُفك في كربلاء رسالة مستمرة للأخوّة والتطور والعدالة. وحينها فقط نستطيع أن نقول إننا لم نستذكر الحسين عليه السلام فحسب، بل فهمنا شيئاً من المعنى الذي أراد أن يتركه للأجيال.
]]>
يعد توجه العراق باتجاه استخدام الطاقة النووية للأغراض السلمية خيارًا استراتيجيًا لا غنى عنه في تعزيز إنتاج الطاقة الكهربائية، وإعادة هيكلة البنية التحتية للقطاع الكهربائي، إذ يساهم هذا المشروع الاستراتيجي في تقليص جزءٍ كبير من العجز الكهربائي الذي يتجاوز (20) ألف ميغاواط، ولا سيما مع تراجع الإنتاج نتيجة انخفاض…
مع مرور أكثر من عقدين كاملين، واجهت الإدارات السابقة للحكومة العراقية تحدياتٍ كبيرة في التعامل مع قطاع الطاقة الكهربائية، إذ تمثلت تلك التحديات في القدرة على توليد وإنتاج تيار مستقر وثابت، إضافة إلى تجهيز المحطات الكهربائية بالغاز الكافي لديمومة عمل المحطات دون انقطاع، فضلًا عن الكلفة المادية المرافقة لاستيراد الغاز من الخارج، وضمان تدفقه من الدولة المصدرة.
ومع تصاعد التوترات الجيوسياسية والأمنية في المنطقة، التي قد حالت دون التجهيز الكافي للمحطات الكهربائية من منتوج الغاز، إضافة إلى زيادة وتيرة التغيرات المناخية المتمثلة بارتفاع درجات الحرارة العالية خلال فصل الصيف فوق المعدل الطبيعي، والضعف في البنية التحتية التي يعاني منها قطاع الكهرباء؛ يسعى العراق جديًا نحو إعادة إحياء برنامجه النووي للطاقة النووية للأغراض السلمية، عبر بناء منظومات “تحت الحرجة”، ومفاعلات بحثية، وشراكات دولية واسعة لتوليد الكهرباء، والنهوض بالقطاعين الطبي والزراعي.
ويأتي هذا التوجه ضمن الخطط الاستراتيجية التي وضعها العراق للمدة (2023 ــــ 2030)، إذ تستهدف إنتاج نحو (10,000) ميغاواط من الطاقة الكهرو نووية، مما يساهم في تقليص جزءٍ كبير من العجز الكهربائي الذي يتجاوز (20) ألف ميغاواط، ولا سيما مع تراجع الإنتاج نتيجة انخفاض إمدادات الغاز الإيراني بنحو (5) إلى (7) آلاف ميغاواط. وتشمل مقومات وتوجهات العراق في هذا المجال ما يلي:
تشمل القدرات والبنية التحتية لهيكلية وبناء قطاع الطاقة الكهربائية في العراق باتجاه الطاقة النووية، الآتي:
1ـــ الكفاءات العلمية: يمتلك العراق قاعدة علمية وكفاءات هندسية وفيزيائية، مثل أقسام الهندسة النووية في جامعة بغداد والجامعة التكنولوجية، إلا أن إنشاء المحطات وتشغيلها يتطلب الاعتماد بشكل كبير على شركات أجنبية، ولا سيما الروسية والفرنسية والكورية، في مراحل التصميم والبناء ونقل التكنولوجيا.
2ـــ الدعم الدولي: يحظى التوجه نحو الطاقة النووية للأغراض السلمية بدعم دولي كبير من الوكالة الدولية للطاقة الذرية، إضافة إلى تعزيز الشفافية الدولية للمشروع عبر الزيارات الرسمية، ومن بينها زيارة مدير الوكالة رافائيل غروسي إلى بغداد في عام 2024، “مؤكدًا استعداد الوكالة لدعم العراق في الانتقال نحو الاستخدام السلمي للطاقة النووية”، فضلًا عن ذلك الدور الكبير الذي تقوم به الهيئة العراقية للطاقة الذرية من خلال دعمها لمراكز الأبحاث المركزية في مجال تطوير “المنظومة تحت الحرجة”، وإشراف هذه الوكالات على تحويل المواقع النووية السابقة مثل (التويثة) لأغراض طبية وعلمية آمنة.
تشمل خارطة وضع حجر الأساس لهذا المشروع الاستراتيجي، الآتي:
1ـــ مفاعل نووي صفري للبحوث: تم وضع الأساس لمفاعل نووي صفري، نظام تحت الحرجة، بالتعاون مع الصين لدعم البحث العلمي، وتدريب جيل جديد وطني من الفيزيائيين والمهندسين النوويين.
2ـــ توليد الكهرباء: هدف العراق الاستراتيجي الأساس من هذا المشروع هو إنتاج نحو (10,000) ميغاواط من الطاقة الكهرو نووية مستقبلًا، في مدة أقصاها من (10 ــــ 15) عامًا، من أجل تقليص العجز الحاصل في الشبكة الوطنية.
3ــــ شراكات استراتيجية: وقع العراق مذكرات تفاهم ثنائية مع هيئة الطاقة الذرية الروسية (روساتوم)، بالإضافة إلى الصين، للتعاون في بناء مفاعلات القدرة الصغيرة، ومحطات الطاقة.
تشمل الخطة الاستراتيجية المتخذة لهذا المشروع تطوير قطاعات صحية وزراعية وبيئية، وعلى النحو الآتي:
1ـــ القطاع الصحي: تعزيز مراكز علاج الأورام السرطانية بالنظائر المشعة، وتوفير أجهزة التشخيص والعلاج المتطورة، ضمن مبادرة “أشعة الأمل” التابعة لوكالة الطاقة الذرية.
2ـــ الزراعة والبيئة: تسخير التقنيات الذرية في تطوير البذور، ومكافحة الآفات الزراعية، ومعالجة التربة والمياه، وتحسين الإنتاج الزراعي الوطني.
في الختام، ومن خلال ما تم ذكره، يعد توجه العراق باتجاه استخدام الطاقة النووية للأغراض السلمية خيارًا استراتيجيًا لا غنى عنه في تعزيز إنتاج الطاقة الكهربائية، وإعادة هيكلة البنية التحتية للقطاع الكهربائي، إذ يساهم هذا المشروع الاستراتيجي في تقليص جزءٍ كبير من العجز الكهربائي الذي يتجاوز (20) ألف ميغاواط، ولا سيما مع تراجع الإنتاج نتيجة انخفاض إمدادات الغاز الإيراني بنحو (5) إلى (7) آلاف ميغاواط، ولا سيما مع القبول والدعم الدولي الذي حظيت به الخطة الاستراتيجية العراقية للمدة (2023 ـــ 2030) من الوكالة الدولية للطاقة الذرية، والدور الكبير الذي تقوم به الهيئة العراقية للطاقة الذرية من خلال دعمها لمراكز الأبحاث المركزية في مجال تطوير “المنظومة تحت الحرجة”، والتي تستهدف إنتاج نحو (10,000) ميغاواط من الطاقة الكهرو نووية، إضافة إلى تطوير قطاعات طبية وزراعية وبيئية مهمة، من خلال الاستفادة من مميزات النظائر المشعة في توفير أجهزة التشخيص والعلاج المتطورة، وتسخير التقنيات الذرية في تطوير البذور وتحسين الإنتاج.
]]>
فالثورة الحسينية تمثل الضمير الأخلاقي الذي يوقظ الشعوب كلما انحرفت السلطة عن مقاصدها، بينما يمثل الدستور الأداة القانونية التي تنظم الحياة العامة وتحول القيم إلى مؤسسات وقواعد ملزمة. ومن ثم فإن استلهام المبادئ الحسينية في فهم الدستور لا يعني إخضاع القانون للتاريخ، بل يعني إحياء القيم الإنسانية التي تجعل…
تُعدّ الثورات الكبرى في التاريخ الإنساني محطاتٍ مفصلية أعادت تشكيل الوعي الجمعي للشعوب، ولم تكن الثورة الحسينية حدثًا عابرًا ارتبط بزمانه ومكانه فحسب، بل مثّلت مشروعًا أخلاقيًا وإنسانيًا متجددًا يتجاوز حدود التاريخ ليغدو مرجعًا للقيم التي تتأسس عليها المجتمعات العادلة.
ومن هذا المنطلق، يمكن النظر إلى دستور جمهورية العراق لسنة 2005 بوصفه وثيقة قانونية تسعى إلى تنظيم الدولة والمجتمع على أسس من الحرية والعدالة والكرامة الإنسانية، وهي قيم تتقاطع في جوهرها مع المبادئ التي قامت عليها الثورة الحسينية.
لقد انطلقت ثورة الإمام الحسين (عليه السلام) من رفض الاستبداد السياسي والانحراف عن مقاصد الحكم الرشيد. فلم يكن اعتراضه على شخص الحاكم بقدر ما كان اعتراضًا على منظومة تُفرغ السلطة من مضمونها الأخلاقي وتحوّلها إلى أداة للهيمنة والإقصاء. ومن هنا تتجلى الفلسفة العميقة للثورة الحسينية بوصفها دفاعًا عن الإنسان قبل أن تكون صراعًا على السلطة، وعن القيم قبل أن تكون مواجهة عسكرية. فالحرية في الفكر الحسيني ليست امتيازًا يمنحه الحاكم، بل حقًا أصيلًا ينبع من كرامة الإنسان ووعيه بذاته ومسؤوليته تجاه مجتمعه.
وعند تأمل دستور جمهورية العراق لسنة 2005 نجد أنه يؤكد في ديباجته ونصوصه الأساسية على مبادئ الحرية والمساواة واحترام حقوق الإنسان والتداول السلمي للسلطة. وهذه المبادئ لا تبدو منفصلة عن الإرث الفكري والأخلاقي الذي رسخته الثورة الحسينية في الوجدان العراقي. فالدستور، بوصفه عقدًا اجتماعيًا، يسعى إلى منع عودة الاستبداد عبر توزيع السلطات وضمان الرقابة المتبادلة بينها، بينما سعت الثورة الحسينية إلى ترسيخ مبدأ عدم الخضوع للحكم الذي يفقد شرعيته الأخلاقية ويعتدي على حقوق الناس.
ومن زاوية فلسفية، يمكن القول إن العلاقة بين الثورة الحسينية والدستور العراقي المعاصر هي علاقة بين القيمة والنص؛ فالثورة تمثل المصدر الأخلاقي للقيم، بينما يمثل الدستور الإطار القانوني الذي يحول تلك القيم إلى قواعد ملزمة. وإذا كانت الثورة الحسينية قد رفعت شعار الإصلاح في الأمة، فإن الدستور يهدف إلى إصلاح بنية الدولة من خلال تنظيم السلطات وتحديد الحقوق والواجبات. فالغاية في الحالتين واحدة، وإن اختلفت الوسائل والأدوات.
كما أن العدالة تمثل نقطة التقاء مركزية بين الطرفين. فالعدالة في المشروع الحسيني ليست مجرد تطبيق للقانون، بل هي تحقيق للتوازن بين الحقوق والواجبات وصيانة لكرامة الإنسان. أما الدستور العراقي فقد جعل العدالة أساسًا لبناء الدولة الديمقراطية، وأكد على مبدأ المساواة بين المواطنين دون تمييز. وهنا تتجلى الفلسفة السياسية الحديثة في انسجامها مع المبدأ الأخلاقي الذي نادى به الإمام الحسين (عليه السلام)، إذ لا قيمة لأي نظام سياسي إذا لم يكن الإنسان محور اهتمامه الأول.
وفي سياق آخر، تؤكد الثورة الحسينية أهمية المسؤولية الجماعية في مواجهة الانحراف، وهو ما ينعكس دستوريًا في مبدأ المشاركة الشعبية والانتخابات وحرية التعبير. فالمواطن في الدولة الدستورية ليس متلقيًا سلبيًا للقرارات، بل شريك في صناعة المستقبل، كما أن الإنسان في الرؤية الحسينية ليس كائنًا محايدًا أمام الظلم، بل مسؤول أخلاقيًا عن مقاومته والدفاع عن الحق.
إن القراءة المتأنية لمبادئ الثورة الحسينية ودستور جمهورية العراق لسنة 2005 تكشف أن كليهما يسعيان إلى بناء مجتمع يقوم على الحرية والعدالة والكرامة الإنسانية، وإن اختلفت طبيعة كل منهما. فالثورة الحسينية تمثل الضمير الأخلاقي الذي يوقظ الشعوب كلما انحرفت السلطة عن مقاصدها، بينما يمثل الدستور الأداة القانونية التي تنظم الحياة العامة وتحول القيم إلى مؤسسات وقواعد ملزمة. ومن ثم فإن استلهام المبادئ الحسينية في فهم الدستور لا يعني إخضاع القانون للتاريخ، بل يعني إحياء القيم الإنسانية التي تجعل من النص الدستوري وسيلة لتحقيق الخير العام وصيانة حقوق الإنسان.
وبذلك تبقى الثورة الحسينية رمزًا خالدًا للرفض الواعي للظلم، ويبقى الدستور إطارًا حضاريًا لترجمة قيم الحرية والعدالة إلى واقع عملي، لتلتقي الرسالة الأخلاقية مع الشرعية القانونية في مشروع واحد غايته بناء الإنسان وصون كرامته وتحقيق المصلحة العامة.
]]>
تشكيل تحالف باكس سليكيا إعادة هندسة للتكنولوجيا العالمية، من خلال توزيع الأدوار بين الدول الحليفة، اعتماداً على قدرتها وميزانيتها النسبية، إذ تتولى الدول الصناعية فيه مجال التصنيع، وتضطلع الدول الإقليمية فيه بدور دعم البنية التحتية والاستثمارات، إضافة إلى كسر شبكة الاحتكار التي تفرضها الصين على سلاسل امداد المعادن…
يشهد العالم اليوم وتيرة متسارعة من التطور التكنولوجي والتقني الفائق، وخلقت تلك الوتيرة نتيجة تباين القوى الكبرى في امتلاكها للمعادن النادرة (الحرجة) وأشباه الموصلات ورقائق السليكا منافسة عالمية تكنولوجية وتقنية فائقة، إذ تعد تلك المعادن (النادرة) والرقائق الإلكترونية العنصر الأساس في تكوين آلة الحرب واستدامة وديمومة عجلة الاقتصاد العالمي للقوى الكبرى.
فمن يمتلك اليوم المعادن النادرة يفرض هيمنته على مصادر الطاقة وسلاسل التوريد العالمية، فلم يعد الأمر مقترناً أو محصوراً على ترسانة الدول العسكرية (التقليدية منها والنووية) فحسب، وإنما قدرته في السيطرة على تلك الرقائق والمعادن الحرجة ومصادر الطاقة المتنوعة، وضمان تدفقها للدولة المنشأة للمجالات التكنولوجية والتقنية الهامة، من دون مخاطر وتحديات جيوـــ أمنية، وجيوــــ سيبرانية.
فمسألة تأمينها لا يتعلق فقط بضمان أمدادها وتدفقها، وإنما بقدرة الدولة المصنعة على تأمين الملكية الفكرية لها، وحمايتها من السرقة والهجمات السيبرانية المدمرة، وهذا الواقع التقني والتكنولوجي في اطار المنافسة العالمية جسدته القوى الكبرى، ولاسيما الصين والولايات المتحدة الأمريكية على نحو أكبر، إضافة إلى روسيا وكوريا الشمالية على نحو أقل، إذ تتعرض الملكية الفكرية الأمريكية التكنولوجية والتقنية إلى عمليات قرصنة صينية مستمرة، هدفها سرقة البيانات وتدمير الملفات ونسخ التصاميم.
وفي المقابل، عملت الولايات المتحدة الأمريكية جاهدة في الحفاظ على ملكيتها الفكرية وسد ثغراتها الأمنية الحساسة والخطيرة، وضمان الوصول إلى المعادن النادرة من خلال تشكيل “تحالف باكس سليكيا”، إذ أعلنت الولايات المتحدة في كانون الأول من عام 2025 عن مبادرة دولية، تهدف إلى بناء سلاسل توريد آمنة وموثوقة لتقنيات الذكاء الاصطناعي، بدءاً من المعادن الحيوية النادرة ومصادر الطاقة المتنوعة، مروراً بأشباه الموصلات والرقائق الإلكترونية، وصولاً إلى البنية التحتية للحوسبة السحابية؛ إذ يلعب التحالف دوراً محورياً في إعادة تشكيل المنافسة التكنولوجية العالمية عبر الآليات الآتية:
يضم التحالف مجموعة من الدول الرائدة والمتقدمة في قطاع التكنولوجيا والمدخلات الحيوية، وتشمل هذه الدول: الولايات المتحدة الأمريكية، المملكة المتحدة، أستراليا، اليابان، كوريا الجنوبية، سنغافورة، إسرائيل، ودول عربية منضمة للتحالف مثل: قطر والإمارات العربية المتحدة، ودول أخرى انضمت لاحقاً مثل: هولندا والسويد وفنلندا والنرويج وغيرها لتعزيز شبكة التحالف العالمية.
يستهدف هذا التحالف في الأساس كسر الاحتكار الصيني، لسلاسل إمداد المعادن النادرة ومعالجتها، إذ تتحكم بكين في أجزاء واسعة منها، مما يخلق تكتلاً اقتصادياً وتقنياً موازياً، وهذه المعادن الحرجة تدخل في مجالات تقنية حساسة لا غنى عنها في أنظمة الذكاء الاصطناعي وأنظمة الصواريخ الدقيقة المتطورة (المتوسطة وبعيدة المدى) وأنظمة الرادارات والحوسبة الكمومية (ميكانيكا الكم).
يعيد التحالف هندسة جغرافيا التكنولوجيا، من خلال توزيع الأدوار بين الدول الحليفة، استناداً إلى ميزانيتها النسبية؛ إذ أنَّ اليابان وكوريا الجنوبية (تعد الأولى جزء من الدول الصناعية الخمس G5) تقودان التصنيع، بينما توفر دول أخرى مثل هولندا وسنغافورة والولايات المتحدة الأمريكية بالتعاون مع دول إقليمية مثل الإمارات وقطر وإسرائيل، والهند البنية التحتية والاستثمارات التقنية، ومن المرجح أن تقود قطر على مستوى دول الشرق الأوسط المنافسة والبنية التحتية في مجال رقائق السليكيا، أو بما يسمى “بحقبة السليكيا”.
يسعى تحالف باكس سليكيا، إلى خلق معايير موحدة للذكاء الاصطناعي تتوافق مع المنظومة الغربية، وضمان شبكات اتصالات وبنية تحتية آمنة خالية من التدخل الخارجي، ولاسيما الخصوم (روسيا، الصين، وكوريا الشمالية).
يؤكد التحالف على دمج التفوق التقني مع الأمن القومي، إذ تساهم الاستثمارات في مراكز البيانات وشبكات الجيل السادس في حماية المعلومات والابتكارات الحساسة من الوصول غير المصرح به.
يدفع هذا التحالف البنيوي الضخم النظام الدولي نحو حالة من التفتت الرقمي، إذ يتشكل المشهد من قطبين أساسيين:
1- المعسكر الغربي وحلفاؤه: من خلال خلق بيئة تقنية مؤمنة تقودها واشنطن، وتضم أطرافاً رئيسة مثل بريطانيا واليابان وأستراليا وسنغافورة وإسرائيل.
2- المعسكر الصيني: عن طريق انشاء شبكة صناعية ورقمية موازية تعتمد على الاكتفاء الذاتي، وبناء علاقات اعتماد متبادلة مع الأسواق النامية.
في الختام، يعد تشكيل تحالف باكس سليكيا إعادة هندسة للتكنولوجيا العالمية، من خلال توزيع الأدوار بين الدول الحليفة، اعتماداً على قدرتها وميزانيتها النسبية، إذ تتولى الدول الصناعية فيه مجال التصنيع، وتضطلع الدول الإقليمية فيه بدور دعم البنية التحتية والاستثمارات، إضافة إلى كسر شبكة الاحتكار التي تفرضها الصين على سلاسل امداد المعادن النادرة ومعالجتها، فضلاً عن انشاء شبكة اتصالات وبنية تحتية رقمية آمنة، من خلال دمجها مع الأمن القومي.
وفي الواقع هو اجراء وقائي من قبل الولايات المتحدة الأمريكية وحلفاؤها، من أجل ضمان الوصول الحيوي للمعادن الحرجة والرقائق الإلكترونية فائقة الأهمية، وضمان عدم احتكار قوى واحدة لتلك المعادن والرقائق، واحتواء التقدم التكنولوجي والتقني الهائل للخصوم، ولاسيما الصين وروسيا وكوريا الشمالية، في مجالات الذكاء الاصطناعي وانظمة إطلاق الصواريخ المتقدمة، والرادارات، والفضاء الخارجي وغيرها.
]]>
شكلت طقوس عاشوراء ترجمة واقعية عن مجريات الحدث الكربلائي وأثاره النفسية والعاطفية فضلا عن تأثيراته الفكرية والسياسية في المجتمع الإسلامي، فقد كان حاضرا مقتل الحسين على مر الزمان في العراق بواسطة طقوس عاشوراء لا سيما في ما تضفيه آليات وأساليب، هذه الطقوس التي صارت ومع مرور الزمن تخضع…
ما هو تعريف التاريخ؟ وما حكم صلته بالزمان؟ لقد استندت كل التعريفات للتاريخ الى مفهوم الوقت والحدث واقتران بعضهما ببعض وينقل صاحب كشف الظنون في تعريف التاريخ (التاريخ في اللغة: تعريف الوقت مطلقا، يقال: أرخت الكتاب تاريخا، وورخته توريخا، كما في “الصحاح”. قيل: هو معرب من ماه روز وعرفا: هو تعيين وقت لينسب إليه زمان يأتي عليه، أو مطلقا يعني: سواء كان ماضيا أو مستقبلا.
وقيل: تعريف الوقت بإسناده إلى أول حدوث أمر شائع، من ظهور ملة أو دولة أو أمر هائل من الآثار العلوية والحوادث السفلية مما يندر وقوعه، جعل ذلك مبدأ لمعرفة ما بينه وبين أوقات الحوادث والأمور التي يجب ضبط أوقاتها في مستأنف السنين، وقيل: عدد الأيام والليالي بالنظر إلى ما مضى من السنة والشهر وإلى ما بقي)[1].
وميز حاجي خليفه بينه وبين علم التاريخ في موضوعه فقال (وعلم التاريخ: هو معرفة أحوال الطوائف وبلدانهم ورسومهم وعاداتهم وصنائع أشخاصهم وأنسابهم ووفياتهم، إلى غير ذلك)[2]. فالتاريخ حدث وواقعة وعلم التاريخ معرفة وفكر والتاريخ مشترك في التداول بين الناس كأخبار وحكايات وطريقته النقل الشفوي والتواتر الجماعي وهو يحفظ ذاكرة الجماعة وتغرس فيه الهوية بعمق الانتماء، وقد تضفى عليه الروح الملحمية ولغة الأساطير المجازية من أجل ترسيخ قواعد الانتماء وجذور الهوية.
وأما علم التاريخ فهو اختصاص منهجي وتعليمي ويتقنه أهل الاختصاص به وكان في أول أمره حفظا وتلقينا، ومع تطور الحضارة صار درسا وتدوينا ثم صار فروعا وتخصيصا واتصل بغيره من العلوم اتصال حاجة وضرورة فيه، فكل العلوم تمر على ضفافه وتتزود برحيقه وتشم عبيره.
وتعددت أصناف الباحثين والكاتبين فيه فمنهم المؤرخين الكبار ومنهم الرواة الاخباريين ومنهم مؤرخي الطبقات ومنهم مؤرخي الوفيات ومنهم مؤرخي الأداب ومنهم مؤرخي الديانات، وتطول قائمة الأصناف من المؤرخين وكل صنف منهم قد اختص بفرع أو علم خاص من علم التاريخ، ثم تطور في الزمن الأخير الى فلاسفة في التاريخ وعلماء أكاديمين لم يتركوا شبرا من الجغرافيا[3] والتاريخ إلا وحشروا عقولهم وأفكارهم في أحداثه ووقائعه.
ولعل أغنى أمة في العناية بالتاريخ هي أمة الإسلام فلا نكاد نجد إرثا تاريخيا مدونا أو محكيا في الأمم الأخرى يقارن بما عليه أمة الإسلام.
والتاريخ الرسمي أي الذي يدخل في وظيفة علم التاريخ دوّنه وكتبه العلماء في الإسلام من الموسوعيين والحفاظ الألمعيين على اختلاف مذاهبهم وفرقهم، ولكن الصبغة الطاغية عليه هي تاريخ الإسلام والحوادث التي وقعت في أيامه الأولى وما تلاها، وقسموا أصنافها الى المبدأ أو المبتدأ وهو يعني بتاريخ الخلق منذ عصر آدم والأنبياء والملوك، من بعده ثم السيرة وهي تعني بسيرة النبي الأكرم والرسول الأعظم منذ بدء الوحي وما قبله بقليل في ما يخص تاريخ النبي في ولادته وشبابه وبشاراته قبل البعثة ثم تبدأ السيرة مع تاريخ البعثة ونزول الوحي حتى وفاته صلى الله عليه وآله وسلم، ثم تاريخ الدول في الإسلام بدء بالخلافة وانتهاءا بعصر المؤرخ في الممالك الإسلامية المتأخرة.
وبموازاة ذلك كان هناك تاريخ أخر ترويه العامة من الناس أو حتى النخب من الناس في الإسلام لكنه لا يدخل في سياقات التاريخ الرسمي الذي كان يراعي السلطة أو الانتماء المذهبي وهو ما يصح أن نطلق عليه التاريخ العامي أو الشعبي، وتحتفظ بعض فرق الإسلام الكبرى والمهمة بتاريخ خاص بها ومن خلاله أو من خلال روايته الدائمة والمستمرة تنقض به التاريخ الرسمي الدائر في فلك السلطة والفرق المسيطرة على الدولة والحكم، وهذا التاريخ الخاص يغذي الهوية الخاصة بهذه الفرق ويمنحها فرصة التعبير عن ذاتها وهويتها المقموعة في ظل السلطة السياسية، وهو بهذا يشكل ذاكرة تاريخ أو بالأحرى تاريخ ذاكرة وليس مجرد روي قصصي–تاريخي، وهو يتواشج في كونه تاريخ ذاكرة بروح هذه الجماعة ويشكل أحد أهم عناصر ديمومتها في الصراع من أجل البقاء.
وغالبا ما يقترن هذا التاريخ المقموع رسميا والمتداول شعبيا يقترن بممارسات طقوسية أو تظاهرات اجتماعية تدخل في صميم التقاليد الخاصة بهذه الفرق التي تمارس المقاومة غير المسلحة في سبيل بقائها، فهي تضخ معاني الوجود وتغذي عناصر الهوية بحتمية البقاء والانتصار على محاولات المحو والطمس التي تمارسها قوى القمع السياسي بواسطة أدوات وآليات السلطة، التي تجد في تلك الممارسات تقويضا لشرعيتها واحتجاجا سياسيا صامتا على سلطتها وعلى سياسات القمع والاضطهاد التي تمارسها.
وتتشكل في ممارسات تلك الذاكرة في تمثلها للتاريخ آليات الدفاع عن الذات وبأساليب تدع سياسات السلطة حائرة في كيفية المواجهة والرد، فهي صوت يدوي لكنه بصمت ونشيد يعزف تفاصيل القضية في أصداء اللحن الإنساني، وهو يضمخ مشاعر الإنسان بعطر النبل الإنساني ويدعوا الى السؤال لماذا هذا الطقس؟ ولماذا هذا الشعور العابر للزمن؟ ولماذا هذا العزف على أوتار القلوب؟
وهنا يشرع البحث وإعادة النظر في ما يرويه التاريخ الرسمي أو ما يرويه التاريخ السلطوي المضلل والدؤوب في عملية البتر والاخفاء وذكر نصف الحقيقة دون نصفها الأخر، والأهم في الحدث والواقعة، وهكذا نشأ تاريخ عاشوراء في ظل التاريخ الشعبي وروته مصادر التراث وهي تكمل الحلقات المفقودة في التاريخ الرسمي، فكانت كتب المقاتل وبالكم الهائل الذي أنتجته الذاكرة الشيعية وبعض منه كتبته أقلام سنية متعاطفة مع ذاكرة تاريخ يمتزج بعطر النبوة ويشم فيه رائحة آل البيت تشكل مصدرا مهما في تاريخ عاشوراء، كتاريخ شعبي يشتغل خارج إرادة وسياسات السلطة والدولة.
وإذا كان بعض التاريخ الرسمي أو كثير منه قد تعرض الى ذكر واقعة الطف ورواية ما جرى على سبط النبي في أرض كربلاء، فإن رواياته كانت حصرا عن مصادر الشيعة والكوفيين من رجال الشيعة وهي إشارة الى التعتيم المخطط له من جانب المصادر الروائية أو الرواة الأخرين الذين غضوا النظر وتجاهلوا رواية واقعة الطف عمدا، بل عمد البعض منهم الى تصنيفها في دائرة الفتنة أو الدفع عن المتهمين والفاعلين في الجريمة التاريخية الكبرى في قتل وأسر آل النبي، وهو ينزع عن القمع والقسر الفكري الذي مارسته مؤسسات معرفية وأكاديمية في تاريخ الدولة الإسلامية.
وشكلت طقوس عاشوراء ترجمة واقعية عن مجريات الحدث الكربلائي وأثاره النفسية والعاطفية فضلا عن تأثيراته الفكرية والسياسية في المجتمع الإسلامي، فقد كان حاضرا مقتل الحسين على مر الزمان في العراق بواسطة طقوس عاشوراء لا سيما في ما تضفيه آليات وأساليب، هذه الطقوس التي صارت ومع مرور الزمن تخضع الى نظام من التقاليد والتوجيهات بما يرفعها الى مستوى الفن الاجتماعي والأداء الشعبي المقنن وفق أعراف عاشورائية خاصة، تمكنت من خلالها التحول الى نظام طقسي أو طقس منظم.
وبهذا استطاعت هذه الطقوس أن تعبر عن ذاكرة تاريخ تعرض الى القمع المستمر وبنفس الوقت تعبير عن تاريخ ذاكرة تعرضت وعلى امتداد خط التاريخ الرسمي الى محاولات المحو والاخفاء والاقصاء الى الهامش لكنه برسوخه وبقائه استطاع أن يدخل الى المتن في العالم المعاصر.
]]>
حين يفقد الإنسان معنى وجوده، وتغيب عنه غايته الأخروية، وتختل منظومته السلوكية، يقع في الشك والاضطراب وعبودية الدنيا. ومن هنا تكشف عاشوراء أن الخلاص يتحقق بتكامل الشعور العاطفي مع الوعي الحسيني الذي يعيد الإنسان إلى الله ويحرره من الخوف والشك ويمنحه يقينًا عمليًا يثبت به أمام امتحانات الحياة…
السلام على الحسين، وعلى علي بن الحسين، وعلى أولاد الحسين، وعلى أصحاب الحسين، الذين بذلوا مُهجهم دون الحسين عليه السلام.
ونحن نعيش أيام شهر محرم الحرام، لا بد أن نسلط الضوء على طريق الإمام الحسين عليه السلام، وأن نكون في أتم الاستعداد لهذه الأيام العظيمة والمقدسة بوعي ومعرفة وبصيرة؛ لأن محرم وصفر ليسا مجرد موسم يتكرر، ولا مناسبة عاطفية عابرة، بل هما مدرسة كبرى لبناء الإنسان، وتجديد علاقته بالله سبحانه وتعالى، وتعميق ارتباطه برسالة أهل البيت عليهم السلام.
إن عاشوراء فرصة لإصلاح النفس، وبناء الذات، وتربية الأجيال، واستعادة المعنى، وتقوية الالتزام الديني، وترسيخ اليقين في زمن تكاثرت فيه الشكوك والقلق والأزمات. ومن لا يدخل هذه المدرسة بقلب مفتوح، وعقل متبصر، ونية صادقة، قد يخرج منها كما دخل، دون أن تتحول عاشوراء في حياته إلى قوة تغيير وهداية.
ومن هنا، فإن الاستعداد لمحرم وصفر يقوم على معالم أساسية:
أولها- مراجعة أهدافنا في الحياة. فالإنسان يعيش بحسب هدفه؛ إن كان هدفه صغيرًا كانت حياته صغيرة، وإن كان هدفه ماديًا محدودًا بقي أسير اللحظة والمصلحة والقلق، أما إذا كان هدفه ساميًا، محمديًا، علويًا، حسينيًا، ارتفعت درجات حياته، واتسع أفقه، وخرج من ضيق الدنيا إلى سعة الرسالة.
لذلك ينبغي أن نسأل أنفسنا: هل أهدافنا آنية ومادية، أم هي أهداف كبرى بحجم رسالة أهل البيت عليهم السلام؟
ثانيها- التزود المعنوي؛ فعاشوراء ومحرم وصفر محطة كبرى لبناء الذات، وعلاج النفس والأخلاق، واستعادة الطمأنينة في زمن الأزمات. فكلما ازدادت معنوية الإنسان، وقويت روحيته العقائدية والإيمانية، تضاءل القلق في داخله، وازداد اطمئنانه. فالإنسان لا يعالج قلقه بكثرة الأشياء، ولا بمجرد الانشغال والترفيه، بل يحتاج إلى علاج أعمق يردّه إلى الله، ويعيد إليه سكينة القلب.
ثالثها- تربية الأجيال على المعاني العظيمة والقيم الخالدة التي حملتها الرسالة الحسينية. فمحرم وصفر ليسا مدرسة للكبار وحدهم، بل هما مدرسة للأبناء أيضًا، يتعلمون فيها معنى الكرامة، والحرية، والثبات، ونصرة الحق، والالتزام بالدين، وأن يكون الإنسان صاحب رسالة لا صاحب مصلحة فقط. وبذلك تصبح عاشوراء ضمانًا لمستقبلنا ومستقبل أبنائنا، لأنها تبني فيهم النفس والأخلاق والعقيدة.
رابعها: الالتزام الديني من خلال البناء العقائدي والعمل بالأحكام الشرعية. فحب الإمام الحسين عليه السلام لا ينفصل عن الالتزام بالحلال، والابتعاد عن الحرام، والمحافظة على العبادات. وكلما اقترب الإنسان من الحلال وعمل به، كان أكثر سعادة وازدهارًا وطمأنينة، وكلما ابتعد عنه وسقط في الحرام -والعياذ بالله- عاش التعاسة والشقاء، ولو امتلك من الدنيا ما امتلك.
لذلك فإن أيام محرم وصفر وأيام ليست أيامًا للحزن وحده، بل أيام لبناء الذات والتزود المعنوي وتربية الأجيال، وتحقيق الاستقرار والطمأنينة والسعادة في حياتنا.
ومن هنا يطرح السؤال الأساسي للمقال: كيف يكون طريق الإمام الحسين عليه السلام طريقًا للخلاص والنجاة من الشك والقلق؟
يعيش الإنسان في هذا العصر ألوانًا كثيرة من الشك والقلق والأزمات النفسية؛ فهو يخاف من المستقبل، ويضطرب أمام غموضه، ويشعر بأن القادم مجهول، وأن الحياة محاطة بالأزمات. وهذا القلق في جوهره لا ينفصل عن ضعف الارتباط بالله سبحانه وتعالى، ومن ثم الابتعاد عن الدين بوصفه طريقًا للطمأنينة واليقين.
إن الإمام الحسين عليه السلام منقذ لنا من حيرة الضلالة، ومن السقوط في براثن الظلم. وطريقه هو طريق الخلاص والعودة إلى الله تعالى، وإلى المعنى والغاية، وتبصر المنهج الصحيح في الحياة.
قال الله سبحانه وتعالى:
(هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا)الفتح/4.
فالدين في غايته وفلسفته طريق إلى الطمأنينة والسكينة والهدوء؛ لأنه يمنح الإنسان خريطة حياة، ويربطه بالقانون الإلهي، ويجعله منسجمًا مع نفسه والكون. فكما أن الكون لا يستقيم إلا بقوانينه، فإن حياة الإنسان لا تستقيم إلا بالقانون الإلهي؛ ومن ينسجم مع هذا القانون يعيش الطمأنينة، ومن ينحرف عنه يدخل في الاضطراب والقلق.
والله سبحانه وتعالى هو الوكيل علينا، وهو الذي يكفينا من الأزمات، ويرعانا ويرزقنا ويحيينا ويهدينا. لذلك فإن الإنسان الذي يلتزم بالدين، ويوكل أموره إلى الله سبحانه وتعالى، تكون حياته في النتيجة حياة طمأنينة وسعادة.
ومن هنا يمكن القول إن الاستقامة على الدين جنة للإنسان، والانحراف عنه جحيم له. فالإنسان المتدين تدينًا عميقًا حقيقيًا يعيش الطمأنينة في الدنيا، فضلًا عن فوزه في الآخرة بالجائزة الكبرى وهي الجنة.
(الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ، لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) يونس63/64.
أما الإنسان المنحرف عن الدين، فإنه يفقد الانسجام مع القوانين الإلهية، فتتحول حياته إلى أزمة بعد أزمة، وقلق بعد قلق.
وقال سبحانه:
(وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى) طه/124.
فالضنك هو التعاسة النفسية الحادة، والاعمى تعبير بليغ عميق عن ذلك الضياع والخسران الذي يتكبده المنحرف، حيث لم يستلذ بالاطمئنان والسعادة النفسية، ويخرج من الدنيا خاسرا، فهو كالأعمى الذي لايستطيع ان يرى جمال الحياة ورونقها.
وهذا ما نلاحظه اليوم في العالم الذي ابتعد عن الدين، ودخل في عوالم الضلال بأسماء مختلفة؛ فهو يعيش الفوضى، والاضطراب، والأزمات النفسية، والاكتئاب، والقلق، ولا يرى للحياة السعيدة أفقًا واضحًا ولا يستلذ بنعم الحياة ولايحس بطعمها. فقد امتلك الإنسان المعاصر كثيرًا من الوسائل، لكنه فقد كثيرًا من المعاني؛ امتلك الحركة، لكنه فقد الاتجاه، وامتلك الأدوات، لكنه فقد الغايات.
الدين الصحيح يعطي الإنسان ثلاثة أمور أساسية تخفف عنه القلق، وتجعله يعيش في حالة من الطمأنينة واليقين: المعنى، والغاية، ومنظومة الحياة.
فالمعنى يجيب عن سؤال: لماذا أعيش؟
والغاية تجيب عن سؤال: إلى أين أسير؟
ومنظومة الحياة تجيب عن سؤال: كيف أعيش وأسير وأتعامل وأصبر؟
هذه الثلاثية ليست أفكارًا نظرية منفصلة، بل هي أساس بناء الإنسان. فالمعنى يمنح الإنسان سبب الوجود، والغاية تمنحه اتجاه المصير، ومنظومة الحياة تمنحه الطريق العملي بينهما. ومن فقد واحدًا من هذه العناصر دخل في القلق والاضطراب.
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ) {الأنفال/24}
وعندما نقول منظومة الحياة، فإننا نقصد أسلوب الحياة ونمطها: كيف أفكر؟ كيف أتكلم؟ كيف آكل وأشرب؟ كيف أتعامل مع جيراني؟ كيف أتعامل مع زوجتي وأبنائي؟ كيف أتعامل في السوق؟ كل ذلك ليس تفاصيل منفصلة، بل هو جزء من منظومة حياة لا بد أن تكون نابعة من معنى ومتجهة إلى غاية.
المعنى هو ما يفتقده العالم اليوم. فقد غرق الإنسان في الحالة المادية، وامتلك كثيرًا من الأشياء، لكنه فقد السؤال الأهم: لماذا أعيش؟ وحين يفقد هذا السؤال جوابه، يتحول الرفاه إلى فراغ، والحركة إلى اضطراب، والمستقبل إلى مصدر دائم للقلق.
إن الإنسان الذي لا يملك معنى يرى الحياة بلا جدوى وبلا فائدة، ويعيش حالة من الاكتئاب وفقدان الإحساس بالحياة. وقد أشار القرآن الكريم إلى صورة الاضطراب والحيرة في قوله تعالى:
(وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَىٰ وَمَا هُمْ بِسُكَارَىٰ).
فالناس قد يعيشون حالة حيرة واضطراب، لا لأنهم سكارى حقيقة، بل لأنهم فقدوا المعنى، وغرقوا في الماديات، وابتعدوا عن الحالة المعنوية. لذلك تراهم يتحركون كثيرًا، لكنهم لا يعرفون إلى أين، ويمتلكون كثيرًا، لكنهم لا يشعرون بالامتلاء الداخلي.
وهنا يأتي الإمام الحسين عليه السلام ليعيد الإنسان إلى المعنى الأول: معنى الكرامة والحرية، ومعنى أن الإنسان ليس عبدًا لشهواته ولا لأهوائه ولا للطاغوت ولا للظالم. لذلك خاطب الإمام الحسين عليه السلام القوم يوم عاشوراء بقوله:
«إن لم يكن لكم دين، وكنتم لا تخافون المعاد، فكونوا أحرارًا في دنياكم».
أي إن الإنسان إذا لم يكن عنده دين، ولا يؤمن بالآخرة، ولا يرى حسابًا ولا كتابًا ولا تهمه العواقب، فعلى الأقل ينبغي أن يكون عنده معنى في حياته وكرامة في وجوده. فهو إنسان له عقل قدرة على التفكير، وله وجود ومشاعر يتفاعل بها، وحواس يدرك بها، ولا يصح له ككائن متفرد أن يغرق في شهواته وأهوائه فيتحول الى عبد ذليل لها.
هذا هو الحد الأدنى من المعنى: أن يشعر الإنسان بأن له وجودًا وكرامة وهدف، وأن لا يجعل حياته أسيرة اللحظة المادية ورهين البطر الفارغ. فالإنسان الذي لا يملك معنى، يأكله القلق من الداخل، ويشتعل اضطرابًا مستمرًا في قلبه وروحه ونفسه، ولا يملك استقرارًا حقيقيًا.
وقد أراد الإمام الحسين عليه السلام في يوم عاشوراء أن يخلص الناس من هذا القلق. فبعضهم كان يحسب الأمور بحسابات الدنيا فقط: إذا قاتلت مع الإمام الحسين وقُتلت، فمن يحمي عائلتي؟ ومن يتكفل برزقهم؟ وماذا يكون بعدي؟ هؤلاء لم يكن عندهم معنى كبير يحركهم، بل كانوا أسرى اللحظة المادية. أما الإمام الحسين عليه السلام فقد أراد أن يحقق الكرامة الإنسانية، وأن يقول للإنسان: تحرر من لحظة القلق والتردد والشك، ولا تكن عبدًا للخوف ولا للمصلحة، ولا للدنيا، فتكون ذليلا للطاغوت.
وقد عبر عن ذلك المعنى حين قال عليه السلام:
(لا والله لا أعطيكم بيدي اعطاء الذليل ولا أفر فرار العبيد).
الغاية هي أن يكون للإنسان هدف كبير في حياته. فالذي يدرس يسعى لأنه يريد أن يصل إلى نتيجة؛ والذي يعمل يتحرك لأنه يريد أن يبلغ مقصدًا. ومن لا هدف له يتشتت ويسقط ويفشل ويضيع؛ لأن الهدف يحتاج إلى سعي، والعمل يحتاج إلى اتجاه.
أما غايتنا نحن، كما يقول لنا ديننا، وكما يقول لنا أهل البيت عليهم السلام، وكما هي رسالة الإمام الحسين عليه السلام، فهي الآخرة. نحن لا نعيش من أجل الدنيا بوصفها الغاية النهائية، بل نعيش من أجل الآخرة، والدنيا محطة ابتلاء وامتحان وجسر لغربلة للإنسان.
فالإنسان الذي يفتقد الغاية، ويريد أن يعيش فقط في دنياه، يقع في فخ التفكير العدمي، أي التفكير الذي يرى عدم الجدوى من الوجود. يقول: دعونا نعيش يومنا، ولا فائدة من الحياة، ولا معنى للوجود. وقد يصل بعضهم إلى اليأس والإحباط، لأن غياب الغاية يجعل المستقبل غامضًا، والوجود بلا اتجاه.
لذلك فإن الذين لا يملكون الغاية السامية الكبرى، وهي الآخرة التي دعانا إليها القرآن الكريم والرسول الاكرم وأهل بيته صلوات الله عليهم اجمعين، يعيشون الفوضى والخوف وعدم الأمان. وهذا ما نراه في العالم اليوم؛ حروب وأزمات اقتصادية وسياسية، ومشكلات متتابعة متضخمة لاتنتهي؟ لأن الطمع اليومي والحرص الاعمى والتكالب على المصالح أصبحا بديلًا عن الغاية الكبرى.
وعندما تغيب الغاية، يلتبس الحق بالباطل، والباطل بالحق، ويصبح الصدق كذبًا، والكذب صدقًا، والظلم عدلا، لأن الإنسان لم يعد يملك معيارًا أعلى يحاكم به الأشياء.
لذلك أراد الإمام الحسين عليه السلام أن يضع الناس في طريق الغاية ويضع لهم المعايير المطلقة، فقال:
«ألا ترون أن الحق لا يُعمل به، وأن الباطل لا يُتناهى عنه؟ ليرغب المؤمن في لقاء الله محقًا».
هذه هي الغاية: العمل بالحق، وترك الباطل، ورغبة المؤمن في لقاء الله سبحانه وتعالى في الآخرة. فالغاية الكبرى ليست المناصب ولا السلطة ولا المال، ولا المعارك المادية الصغيرة، فهذه إذا جعلها الإنسان غايته ولّدت في داخله القلق؛ لأنها متغيرة، ولا تستقر لأحد.
أما الغاية الآخروية فهي التي تمنح الإنسان ثباتًا، لأنها تربطه بما هو أبقى وأعلى وأصدق.
(يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ) غافر/39.
بين المعنى والغاية يحتاج الإنسان إلى منظومة حياة متكاملة تربط بينهما. فالإنسان قد يعرف معنى الحياة، وقد يؤمن بالغاية الكبرى، لكنه إذا لم يملك منهجًا عمليًا وسلوكًا منظمًا، فإنه يضيّع المعنى والغاية معًا.
ومنظومة الحياة هي الدين حين يتحول إلى نمط تفكير وسلوك وعلاقات، وأحكام ومواقف. إنها الطريقة التي يعيش بها الإنسان يومه، ويتعامل بها مع الناس، ويواجه بها الأزمات، ويضبط بها شهواته ومصالحه وخوفه.
لكن المقصود هنا هو الدين الحقيقي، لا الدين المزيف. فمشكلتنا اليوم ليست فقط في الابتعاد عن الدين، بل في التدين الشكلي أو المصلحي الذي يتحول إلى أداة بيد السلطة والمصالح والشهوات. هذا النوع من التدين لا يبني معنى ولا يحقق غاية ولا يمنح طمأنينة، بل يزيد الإنسان قلقًا لأنه يجعل الدين طريقًا إلى الدنيا لا إلى الآخرة.
الدين الحقيقي هو الذي يربط الإنسان بالله، ويجعله يعمل للآخرة، ويهذّب حبه للدنيا، ويمنحه ثوابت لا تتغير بتغير المصالح. أما التدين المزيف، فإنه يجعل كل شيء متغيرًا بحسب الرغبات والأهواء والمكاسب.
وعن ذلك قال الإمام الصادق عليه السلام:
«من أصبح وأمسى والدنيا أكبر همِّه، جعل الله الفقر بين عينيه وشتَّت أمره ولم ينل من الدنيا إلا ما قُسِمَ له، ومن أصبح وأمسى والآخرة أكبر همِّه جعل الله الغنى في قلبه وجمع له أمره».
فالإنسان الذي تسيطر عليه الدنيا تنفتح أمامه أبواب الحسد والطمع والحرص والظلم والكذب والخيانة؛ لأن حب الدنيا يجعل الإنسان عبدًا للمتغير، ومن كان عبدًا للمتغير عاش قلقًا دائمًا.
وعن رسول الله صلى الله عليه وآله: (حب الدنيا أصل كل معصية وأول كل ذنب).
وعن الإمام علي عليه السلام: (حب الدنيا رأس الفتن وأصل المحن)، وكذلك (رأس الآفات الوله بالدنيا)، وكذلك (إن الدنيا لمفسدة الدين ومسلبة اليقين، وإنها لرأس الفتن وأصل المحن).
فمن جعل الدنيا قشة نجاته غرق بها؛ لأنها لا تثبت لأحد. والذين زهدوا في الآخرة من أجل الدنيا ضاعوا ورحلوا، ولم يحصلوا على شيء باقٍ. أما الإيمان بالآخرة، فهو الذي يجعل الإنسان يرى البلاء امتحانًا، ويرى عواقب أفعاله، ويدرك أن ما كان من أجل الدنيا وحدها خسارة، وأن ما كان من أجل الآخرة ربح للدنيا والآخرة.
فالذي يريد أن يربح الدنيا حقًا، لا بد أن يربح الآخرة أولًا. أما الذي يرى الدنيا هي الربح وحدها، فهو خاسر، وأي أزمة تمر عليه يراها نهاية العالم؛ لأنه لا يملك إيمانًا عميقًا بالآخرة، ولا يرى الحياة ممتدة إلى دار البقاء، حيث الحياة الحقيقية.
(وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) العنكبوت/64.
ومن هنا فإن الإمام الحسين عليه السلام أراد بنهضته المقدسة أن يحرر الإنسان من القلق الذي يمنعه من السير في الطريق المستقيم؛ القلق على المستقبل والحياة والعائلة والرزق والمعيشة. وهذا التحرر لا يكون بمجرد الكلام، بل من خلال رؤية واضحة تقول للإنسان: هناك معنى، وهناك غاية، وهناك منظومة حياة، ولا بد أن تعمل بها.
ويبدأ التحرير بالتحرر من الطاغوت الذي سكن في داخله. فالمشكلة ليست في الطاغوت الخارجي وحده، أي الحاكم الظالم، بل في الطاغوت الداخلي أيضًا: الهوى والشهوة والخوف، والأنانية. هذا هو الطاغوت الذي يجعل الإنسان متمسكًا بالدنيا قلقًا من فقدانها، خائفًا من ضياعها.
قال الله تعالى:
(أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ) الجاثية/23.
فالذي يعبد هواه وشهواته، ويتمحض في أنانيته، يكون تائهًا في حيرة الضلالة، فاقدا لوعيه، مضيعا لذاكرته. وقد يظن نفسه حرًا، لكنه في الحقيقة عبد لما يسكن داخله من خوف وطمع ونرجسية.
لذلك يكون طريق الإمام الحسين عليه السلام طريق مطلق في التحرر من هذا الطاغوت الداخلي، قبل التحرر من الطاغوت الخارجي.
كانت عاشوراء رسالة لنا وللعالم كله إلى يوم القيامة، بأن الوصول إلى المعرفة الحسينية يبدأ بالتحرر من الطموحات الدنيوية الخاصة. فقد تحرر أصحاب الحسين عليه السلام من حسابات الدنيا كلها؛ فلم تعد المعيشة ولا المنصب ولا النجاة الشخصية هي المعيار، بل صارت الآخرة ونصرة الحق هي الغاية الكبرى.
وهنا يظهر الفرق بين الإنسان الذي يعيش للدنيا، والإنسان الذي يعيش للآخرة. الأول تحكمه الحسابات الصغيرة، والخوف على الرزق، والمكانة والمصالح. أما الثاني فيرى الدنيا محطة امتحان، والبلاء بابًا لكشف حقيقة النفس، والتضحية طريقًا إلى الله سبحانه وتعالى.
والدين الحقيقي يداوي القلق لأنه يمنح الإنسان المعنى، ويربطه بالله، ويزرع فيه اليقين. فإذا اتصل الإنسان بالله، وتوكل عليه، استقر قلبه، قال تعالى:
(وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا، وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ).
والتوكل لا يعني ترك العمل، بل يعني أن يعمل الإنسان ويسعى ويأخذ بالأسباب، لكنه لا يجعل قلبه عبدًا للأسباب، ولا يجعل خوفه من المستقبل أكبر من ثقته بالله سبحانه وتعالى.
وهنا نفهم معنى قول النبي صلى الله عليه وآله:
«حسين مني وأنا من حسين».
أي إن الحسين عليه السلام امتداد لرسالة رسول الله صلى الله عليه وآله، وحفظ لمعنى الإسلام من التحريف. فالإمام الحسين عليه السلام هو مظهر الدين الصحيح، وقد جسّد في يوم عاشوراء المنظومة الحقيقية التي تجمع المعنى والغاية والعمل.
فالإمام الحسين عليه السلام لم ينهض من أجل حدث سياسي عابر، ولا من أجل مكسب دنيوي، بل نهض ليحفظ الدين الصحيح، وليكشف الدين المزيف، وليعيد الإنسان إلى المعنى والغاية والمنهج الرباني. لقد أراد أن يقول للناس إن الحياة لها معنى قائمًا على النظام الإلهي، وعلى التمييز بين الحلال والحرام، والعدل والظلم، والحق والباطل.
كما أراد أن يخلص الإنسان من البرمجة السيئة التي يغذيها سلطان الخوف. فالشيطان يغذي الخوف بالافكار الوهمية، ويجعل الناس خائفين دائمًا، فإذا استولى الخوف على الإنسان سلبه بصيرته، وجعله عبدًا للدنيا، وباع آخرته من أجل معيشته.
وهنا قال الإمام الحسين عليه السلام:
«الناس عبيد الدنيا، والدين لعق على ألسنتهم، يحوطونه ما درّت معايشهم، فإذا مُحّصوا بالبلاء قلّ الديانون».
هذه الكلمة العظيمة تلخص جوهر الأزمة: عبودية الدنيا تحول الدين إلى شكل، وتجعله مجرد لفظ على اللسان، فإذا جاء الامتحان ظهر الصادق من المدعي، وانكشف المتدين الحقيقي من المتدين الشكلي.
فالإنسان الحسيني المتحرر من الدنيا هو الذي يمتلك تدينًا عميقًا، يلتزم بالفضائل والأحكام الشرعية، ولا يجعل معيشته ومصلحته فوق إيمانه. المهم عنده أن يتوكل على الله سبحانه وتعالى، ويحفظ دينه، ويستر على نفسه وأولاده بالورع والتقوى والعقيدة السليمة، وأن يجعل الغاية الكبرى هي السير في طريق الآخرة.
الدنيا دار اختبار للشخصية. والسؤال الحقيقي هو: ما هي شخصية الإنسان عند الامتحان؟
قد يكون الإنسان متدينًا ثلاثين سنة، ثم يأتيه منصب أو وجاهة أو سلطة، فينكشف حاله: هل كان دينه عميقًا أم شكليًا؟ هل يثبت أم ينهار؟ هل يضحي بالدنيا من أجل الآخرة، أم يجعل الدين طريقًا إلى الدنيا؟
وقد يكون الإنسان فقيرًا أربعين سنة، ثم تفتح عليه الأموال، فيمتحنه الله بالدنيا: هل يغتر بها، أم يبقى ثابتًا؟ فالمال والمنصب والجاه لا يصنعون حقيقة الإنسان، بل يكشفونها. والبلاء لا يكشف الضعف فقط، بل يكشف العمق أيضًا.
لذلك فإن الرسالة الحسينية تعلمنا أن المهم ليس ظاهر التدين وحده، بل عمقه وثباته عند الامتحان. فالفهم السطحي للدين لا يصنع يقينًا، ولا يمنح طمأنينة، ولا يحرر الإنسان من الدنيا. نحن بحاجة إلى فهم أعمق وأكبر وأعظم للرسالة الحسينية، حتى نستطيع أن نعيش اليقين والسكينة.
إن طريق الإمام الحسين عليه السلام هو منهج لبناء الإنسان وتحريره من عبودية الدنيا ومن اوهام الخوف، وإنقاذه من الضلالة والحيرة والشك والقلق. فمن دخل مدرسة الحسين عليه السلام بوعي، وجد فيها المعنى الذي يحرره من الفراغ، والغاية التي تنقذه من الضياع، ومنظومة الحياة التي تهديه إلى الطريق المستقيم. وبهذا يصبح الحسين عليه السلام طريقًا مطلقا للخلاص؛ لأنه يعيد الإنسان إلى الله تعالى وإلى الآخرة وإلى التوكل والكرامة واليقين.
ففي السير الصادق في طريق الحسين عليه السلام وصول إلى اليقين والطمأنينة والسكينة، وفلاح في امتحان الدنيا.
نسأل الله سبحانه وتعالى أن يزيدنا يقينًا وطمأنينة في طريق الإمام الحسين عليه السلام، وأن يوصلنا إلى اليقين الحسيني المطلوب، الذي ينقذنا من الضلالة والحيرة والشك والخوف والقلق والأزمات. وأن يجعلنا دائمًا متمسكين بالإمام الحسين عليه السلام.
]]>
زينب عليها السلام خرجت من كربلاء حاملةً أثقل أمانة عرفها التاريخ الإسلامي. كانت شاهدة على المأساة، لكنها كانت أيضاً حارسة للرسالة. ولم تمنعها عفتها من أن تكون صاحبة كلمة وموقف، كما لم يمنعها حجابها من أن تصبح واحدة من أكثر الشخصيات تأثيراً في صناعة الوعي الإسلامي…
في زمنٍ تتسارع فيه التحولات الاجتماعية والثقافية، وتتصاعد فيه النقاشات حول مفهوم الحرية وحدودها، تعود بعض القيم الكبرى لتفرض حضورها بوصفها جزءاً من السؤال الإنساني العميق: كيف يحافظ الإنسان على كرامته وسط عالمٍ تتنازع فيه الرغبات والمصالح والصور والاستهلاك؟
ومن بين هذه القيم تبرز العفة بوصفها واحدة من أكثر المفاهيم التي تعرضت لسوء الفهم أو الاختزال. فالعفة في الرؤية الإسلامية ليست مجرد مظهر خارجي، وليست مجموعة من القيود المفروضة على المرأة، وإنما هي منظومة أخلاقية متكاملة تتصل بكرامة الإنسان وحريته الداخلية وقدرته على إدارة ذاته والانتصار على دوافعه وغرائزه.
فالقرآن الكريم حين يتحدث عن الإنسان يبدأ من مبدأ التكريم، إذ يقول تعالى:
﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾
الإسراء: 70
وهذا التكريم لا يخص جنساً دون آخر، بل يشمل الرجل والمرأة معاً، ويؤسس لفكرة مركزية مفادها أن الإنسان يمتلك قيمة ذاتية منحها الله له، وأن الحفاظ على هذه القيمة مسؤولية أخلاقية قبل أن يكون التزاماً اجتماعياً.
ومن هنا تأتي العفة باعتبارها إحدى صور صيانة الكرامة الإنسانية. فهي ليست انسحاباً من الحياة، ولا رفضاً لدور المرأة في المجتمع، وإنما هي قدرة على أن تكون المرأة حاضرة بقيمتها الإنسانية والعقلية والأخلاقية، لا بوصفها موضوعاً للاستهلاك أو أداة للتسليع.
وفي هذا السياق يقول تعالى:
﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ﴾
[النساء: 34]
والقوامة هنا ليست امتيازاً سلطوياً، وإنما مسؤولية أخلاقية تقوم على الرعاية والعدل وتحمل الأعباء. كما أن وصف المرأة الصالحة بأنها «حافظة للغيب» يكشف عن عمق الدور الأخلاقي الذي تؤديه داخل الأسرة والمجتمع؛ فهي تحفظ الثقة، وتصون الأمانة، وتحمي التوازن القيمي الذي تقوم عليه العلاقات الإنسانية.
ولذلك لم ينظر الإسلام إلى العفة بوصفها حرماناً أو تضييقاً على الإنسان، وإنما بوصفها شكلاً من أشكال التحرر الحقيقي، حيث يقول تعالى:
﴿وَأَن يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَّهُنَّ﴾
[النور: 60]
فالإنسان الحر ليس من يفعل كل ما يشاء، بل من يمتلك القدرة على توجيه رغباته وضبطها بما ينسجم مع قيمه ومبادئه.
ولعل من أروع النماذج التاريخية التي تجسد هذا المعنى السيدة زينب بنت علي عليها السلام، التي لم تكن العفة في شخصيتها حالة انعزال عن الواقع، وإنما كانت مصدراً للقوة والوعي والحضور.
فزينب عليها السلام خرجت من كربلاء حاملةً أثقل أمانة عرفها التاريخ الإسلامي. كانت شاهدة على المأساة، لكنها كانت أيضاً حارسة للرسالة. ولم تمنعها عفتها من أن تكون صاحبة كلمة وموقف، كما لم يمنعها حجابها من أن تصبح واحدة من أكثر الشخصيات تأثيراً في صناعة الوعي الإسلامي.
لقد أثبتت زينب عليها السلام أن المرأة تستطيع أن تجمع بين الطهر والعلم، وبين العفة والشجاعة، وبين الحياء والحضور الفاعل في صناعة التاريخ.
ومن هنا تبدو العفة في مدرسة أهل البيت عليهم السلام قيمة إيجابية منتجة، لا قيمة سلبية قائمة على المنع فقط. إنها بناء للإنسان قبل أن تكون ضبطاً للسلوك.
وفي التأمل العميق لنهضة الإمام الحسين عليه السلام نكتشف أن كربلاء لم تكن معركة عسكرية فحسب، بل كانت مشروعاً أخلاقياً متكاملاً.
فالدم الذي أريق هناك لم يكن دفاعاً عن سلطة، وإنما دفاعاً عن منظومة من القيم، وفي مقدمتها الكرامة الإنسانية. ولهذا ارتبطت العفة في كربلاء بمعنى حفظ الرسالة. فكما حمل الحسين عليه السلام راية الحرية والحق، حملت نساء أهل البيت راية الصبر والعفاف والثبات.
إنها صورة متكاملة تؤكد أن بناء المجتمعات لا يقوم بالقوة وحدها، بل بالأخلاق التي تمنح القوة معناها الحقيقي. وقد لخّص النبي الأكرم صلى الله عليه وآله هذه الحقيقة بقوله: “إنما بُعثتُ لأتمم مكارم الأخلاق” المصدر: الموطأ، ورواه أيضًا مسند أحمد بن حنبل بمعناه. فجوهر الرسالة الإسلامية هو بناء الإنسان أخلاقياً، والعفة واحدة من أهم تجليات هذا البناء.
وقال صلى الله عليه وآله: “الحياءُ لا يأتي إلا بخير” المصدر: صحيح البخاري، كتاب الأدب، باب الحياء. فالحياء والعفة ليسا انكفاءً عن الحياة، بل طاقة أخلاقية تحمي الإنسان من الانزلاق وتمنحه القدرة على الحفاظ على توازنه الداخلي.
وقال الإمام جعفر الصادق عليه السلام: “لا إيمان لمن لا حياء له” المصدر: الكافي. وهو قول يربط بين الإيمان والسلوك الأخلاقي، ويؤكد أن القيم ليست مجرد أفكار نظرية، بل ممارسات يومية تنعكس على حياة الفرد والمجتمع.
لا يمكن النظر إلى العفة باعتبارها شأناً فردياً معزولاً، لأن أثرها يمتد إلى بنية المجتمع كله. فالأسرة التي تقوم على الاحترام والثقة والالتزام الأخلاقي تكون أكثر قدرة على تنشئة جيل متوازن نفسياً واجتماعياً. كما أن المجتمع الذي يحفظ مكانة المرأة ويصون كرامتها يكون أكثر استقراراً وتماسكاً.
ومن الناحية الثقافية، تمثل العفة حماية للإنسان من التحول إلى سلعة في سوق الاستهلاك والصور. فهي تعيد الاعتبار للعقل والروح والقيمة الإنسانية، وتقاوم النزعات التي تختزل الإنسان في مظهره الخارجي أو في قدرته على جذب الانتباه.
أما من الناحية الاقتصادية، فإن المجتمعات التي تقوم على الثقة والأمانة والمسؤولية الأخلاقية تمتلك قدرة أكبر على البناء والتنمية. فالاقتصاد لا ينهض بالأموال وحدها، وإنما ينهض أيضاً بمنظومة القيم التي تحكم العلاقات والمعاملات والسلوك العام.
وفي بعدها الفلسفي العميق، تمثل العفة انتصار الإنسان على ذاته قبل أن تكون انتصاراً على أي شيء آخر. إنها التعبير الأوضح عن حرية الاختيار الواعي، وعن قدرة الإنسان على أن يحدد مسار حياته وفق قناعاته لا وفق اندفاعاته اللحظية. ولهذا كانت العفة دائماً مرتبطة بالكرامة، لأن الإنسان كلما امتلك زمام نفسه ازداد قوةً وسمواً ووعياً.
ومن هنا تبدو مدرسة أهل البيت عليهم السلام مدرسة لصناعة الإنسان المتوازن، الذي يجمع بين الروح والعقل، وبين الحرية والمسؤولية، وبين الإيمان والعمل. فكانت فاطمة الزهراء عليها السلام نموذج الطهر والعلم، وكانت زينب عليها السلام نموذج الوعي والصبر والبلاغة، وكان الإمام الحسين عليه السلام نموذج الدفاع عن كرامة الإنسان وحقه في العيش بحرية وعدالة.
وفي ضوء هذه الرؤية، تصبح عفة المرأة أكثر من مجرد سلوك شخصي؛ إنها مشروع أخلاقي وثقافي وإنساني يساهم في بناء الأسرة، ويحفظ تماسك المجتمع، ويصون كرامة الإنسان. فسلامٌ على الحسين الذي علّم الإنسانية معنى العزة، وسلامٌ على زينب التي أثبتت أن المرأة حين تحمل الإيمان تصبح صوتًا للتاريخ، ونورًا في طريق الأحرار
]]>
الشَّعائر تمثِّل منظومة تربويَّة متكاملة، تُعيد تشكيل الإنسان عبر التّكرار الواعي للممارسة، وتُرسِّخ في داخله معاني العبوديَّة والانتماء. فكلَّما ازداد حضور هذه الممارسات في حياة الإنسان، اتَّسعت قدرته على استحضار القيم في مواقفه اليوميَّة. وعلى مستوى البناء المعرفي والاجتماعي، تؤدِّي الشَّعائر وظيفة حفظ الدِّين من التَّآكل أو التَّحريف إذ…
في عالمٍ تتزاحم فيه الكلمات كما تتزاحم الجيوش، لم تعد المعركة تُخاض بالسُّيوف وحدها، إذ تُدار بالعقول قبل كلِّ شيء، وتُحسم داخل الوعي قبل أن تظهر على أرض الواقع. ولم يعد السُّؤال: من الأقوى عسكريًّا؟ وإنَّما: من الأقدر على صياغة المفاهيم، ومن الأنجح في زرع القناعات، ومن الأذكى في اختزال الأفكار داخل عبارات قصيرة تتسلل إلى العقول من دون استئذان.
هنا، وفي هذه النُّقطة المفصليَّة، تتولَّد “الشِّعارات” لا كعبارات عابرة، إنَّها قوى ناعمة خفيَّة تنفذ إلى أعماق الإنسان فتُعيد تشكيل وعيه من الدَّاخل، وتمتدُّ آثارها لتُعيد رسم ملامح الثَّقافة وحدودها في الخارج.
إنَّ الثَّقافة لا تُبنى دائمًا عبر الكتب المطوَّلة أو الخطابات المعقَّدة، وكثيرًا ما تُصاغ داخل جملة واحدة، تُكرَّر حتَّى تتحوَّل إلى بديهيَّة، وتُردَّد حتى تصبح معيارًا، وتُستهلك حتَّى تغدو جزءًا من طريقة التَّفكير. وهنا تكمن الخطورة: فكما يمكن لعبارة موجزة أن تبني وعيًا راسخًا، يمكن لعبارة أخرى أن تهدم منظومة كاملة دون أن يشعر صاحبها.
لذلك، فإنَّ فهم الشِّعارات والشَّعائر ضرورة حضاريَّة؛ لأنَّها تمثِّل البوَّابة التي تدخل منها الأفكار إلى العقول، والعدسة التي يُعاد من خلالها تفسير العالم. فكم من فكرة عظيمة ضاعت؛ لأنَّها لم تُحسن التَّعبير عن نفسها، وكم من فكرة منحرفة انتشرت؛ لأنَّها صيغت بذكاء لغوي جذَّاب. فالشِّعارات لها دور كبير في صناعة الوعي، وبناء الثَّقافة، وحتَّى هدمها.
فكيف يُصاغ الإنسان فكريًّا منذ طفولته؟
وكيف تتحوَّل الأفكار إلى عبارات؟
وكيف يستخدم الدِّين هذه الآليَّة لبناء الإنسان؟
وكيف تُستعمل في المقابل لتفكيك القيم وإعادة تعريفها؟
ولمعرفة ذلك سندخل في قلب المعركة الصَّامتة… معركة تُخاض بالكلمة، وتُحسم بالفكرة، ويكون ميدانها الحقيقي: عقل الإنسان.
تُقرِّر النُّصوص الشَّريفة القرآنية والرِّوائية مبدأً مهمًّا في فهم الطَّبيعة الإنسانيَّة، مفاده أنَّ الإنسان يبدأ حياته في حالة من الفراغ الإدراكي القابل للتَّشكُّل. يقول الله (تبارك وتعالى): (وَاللهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ)(1). فالآية تؤسِّس لرؤية معرفيَّة دقيقة، تميِّز بين “العدم المعرفي الابتدائي” الذي يولد عليه الإنسان، وبين “الاستعداد المعرفي” المتمثِّل في الأدوات الإدراكيَّة التي وُهِبَها: السَّمع، والبصر، والفؤاد. وهذه الأدوات لا تعمل بمعزل عن البيئة؛ وإنَّما تتفاعل معها؛ حيث تنتقل المدركات الحسيَّة عبر السَّمع والبصر لتُعالج في الفؤاد(2)، وهو مركز التَّقييم والتَّدبُّر، فتتشكَّل عبر الزَّمن شبكة من التَّصوّرات والمفاهيم. ومن هنا، يُفهم التَّفكير الإنساني بوصفه عمليَّة بنائيَّة مستمرَّة تتداخل فيها الخبرة الحسيَّة مع المعالجة الدَّاخليَّة.
وفي ضوء هذا الفهم، يظهر الطِّفل بوصفه كيانًا شديد القابليَّة للتَّأثر؛ إذ يعمل مثل جهاز تسجيل يلتقط الأنماط السُّلوكية واللغويَّة من محيطه المباشر. وما يميِّز هذه المرحلة التَّلقي، والنُّزوع إلى المحاكاة؛ حيث يسعى الطِّفل إلى إعادة إنتاج ما يراه ويسمعه، فتتبلور لديه تدريجيًّا البُنى الأوليَّة للتَّفكير. وهذه البُنى تتأسَّس ضمن سياقات متعدِّدة تبدأ بالأسرة، ثمَّ تمتدُّ إلى المدرسة، والبيئة الاجتماعيَّة الأوسع.
ومع تكرار التَّجارب وتراكمها، تتحوَّل هذه المدركات إلى ما يشبه “الأصول المعرفيَّة” التي ينطلق منها الفرد في تفسيره للعالم واتِّخاذه للمواقف. ولذلك، فإنَّ أنماط العيش اليوميَّة، والممارسات السُّلوكيَّة المتكرِّرة، تمثِّل مدخلات مستمرة في تشكيل النَّسق الفكري للفرد. ومن هنا جاءت الحكمة المأثورة: “من شبَّ على شيءٍ شاب عليه”(3)، وهي تعبير موجز عن ظاهرة الثَّبات للبنى المعرفيَّة التي تتكوَّن في المراحل المبكرة.
وهذا الثَّبات لا يعني الاستحالة المطلقة للتَّغيير؛ لكنَّه يكشف عن صعوبة إعادة تشكيل ما ترسَّخ عبر سنوات طويلة من التّكرار والتَّجربة. ومن هنا يمكن فهم سرِّ العناية البالغة التي أولتها النُّصوص الشَّريفة لمرحلة الطُّفولة، ولما قبلها أيضًا.
ففي النُّصوص الشَّريفة، نجد إشارات إلى أثر حالة الأبوينِ على الطِّفل حتَّى في مرحلة ما قبل الولادة. فإنَّ
رحم الأم البيئة الأولى التي تتكوَّن فيها ملامح الوجود الإنساني، فهو الحاضنة التي يبدأ فيها تشكُّل الإنسان على المستويينِ الجسدي والنَّفسي. وفي هذا الإطار التَّكويني المبكر، يعيش الجنين حالة من الاندماج النَّفسي معها، بحيث تتسرَّب إليه -بصورة مباشرة أو غير مباشرة- مختلف المؤثِّرات التي تمرُّ بها. ومن هنا، فإنَّ هذا الوسط يُفهم بوصفه منظومة متكاملة من التَّفاعلات الحيويَّة والانفعاليَّة التي تنطبع آثارها في تركيبة الجنين.
“وتشير المعطيات العلميَّة الحديثة في مجالات الطِّب، وعلم النَّفس الجنيني إلى أنَّ الحالة الانفعاليَّة للأم خلال فترة الحمل -سواء تمثَّلت في الاستقرار أو الاضطراب- تترك بصماتها الواضحة على النُّمو النَّفسي والسُّلوكي للجنين. فحالات القلق والتَّوتر والخوف والكبت النَّفسي تنتقل، فتؤثِّر في تشكيل الجهاز العصبي للجنين، الأمر الذي قد يظهر لاحقًا في صورة اختلالات عاطفيَّة أو صعوبات في التَّكيُّف الانفعالي لدى المولود” (4).
كما ورد في روايات أهل البيت (عليهم السلام) ما يؤكِّد تأثير الحالة المعنويَّة للأبوينِ في صفات الولد، ومن ذلك ما رُوي عن النَّبيِّ الأكرم (صلَّى الله عليه وآله): “السَّعيدُ منْ سعد في بطنِ أمِّهِ” (5)، وهو تعبير يكشف عن امتداد التَّأثيرات المبكرة إلى ملامح الشَّخصيَّة المستقبليَّة. وفي هذا السِّياق أيضًا، تُفهم التَّوصيات الكثيرة الواردة عنهم (عليهم السلام) بشأن الطَّهارة النَّفسيَّة، ودوام الذِّكر، واختيار الغذاء الحلال، بوصفها عناصر تدخل في تشكيل البيئة التَّكوينيَّة للجنين. ومن هنا نتوصل إلى مدى أهميَّة التفات الأم في دور الحمل إلى الابتعاد عن الأفكار المقلقة، والهمِّ، والغم، والاحتفاظ بجو الهدوء والاستقرار” (6)؛ فإنَّ “شهور فترة الحمل تؤثِّر في الثَّبات العاطفي للطِّفل” (7) إيجابًا أو سلبًا.
“ولهذا السَّبب نجد التَّأكيد على أن تكون على وضوء دائم، وذكر مستمر، وتلاوة متواصلة، وأدعية متتاليَّة، وأخلاق حسنة. ثمَّ إنَّ هناك في الرِّوايات ما يدل على أنَّ الأم إذا مضغت اللبان (الكندر) أيَّام حملها يكسب الطِّفل الذكاء والفطنة، وأكل السفرجل يزيده جمالًا، وينبغي لها أن تكثر من شرب الحليب، وتناول العسل، وأكل العنب والكمثرى، وكذلك ينبغي لها أن تكون على طهارة وضوء عند المقاربة في أيَّام الحمل من الزَّوجينِ، وهكذا رعاية الرِّزق الحلال والطَّعام الحلال، كما ينبغي لها التزام الأمور الأخلاقيَّة والآداب الإسلاميَّة، وعليها الالتزام بقراءة القرآن، وخصوصًا سورة الرَّحمن والواقعة، وعند قرب الولادة سورة مريم، وعند الولادة سورة القدر، وينبغي لها بعد الولادة إرضاعه، وهي على وضوء وطهارة”(8).
وبعد الولادة، شُرِّع أعمال عدَّة لأجل زرع شعارات في عقل، وروح، وقلب الطِّفل؛ منها:
عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (عَلَيْهِ السَّلَامُ)، قَالَ: “مُرُوا الْقَابِلَةَ أَوْ بَعْضَ مَنْ يَلِيهِ أَنْ تُقِيمَ الصَّلَاةَ(9) فِي أُذُنِهِ الْيُمْنى، فَلَا يُصِيبَهُ لَمَمٌ(10) وَلَا تَابِعَةٌ(11) أَبَداً”(12). وعَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عَلَيْهِ السَّلَامُ)، قَالَ: “يُحَنَّكُ(13) الْمَوْلُودُ بِمَاءِ الْفُرَاتِ، وَيُقَامُ فِي أُذُنِهِ”(14). وعَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (عَلَيْهِ السَّلَامُ)، قَالَ: “قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ): مَنْ وُلِدَ لَهُ مَوْلُودٌ، فَلْيُؤَذِّنْ فِي أُذُنِهِ الْيُمْنى بِأَذَانِ الصَّلَاةِ، وَلْيُقِمْ فِي الْيُسْرى؛ فَإِنَّهَا عِصْمَةٌ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ”(15). وهي ممارسة ذات دلالة عميقة، تُعلن أنَّ أوَّل ما يقرع سمع الإنسان هو نداء التَّوحيد والعبوديَّة.
وعن الإمام عليٍّ (عليه السلام): “وإِنَّمَا قَلْبُ الْحَدَثِ كَالأَرْضِ الْخَالِيَةِ، مَا أُلْقِيَ فِيهَا مِنْ شَيْءٍ قَبِلَتْه”(16) وهو تصوير بليغ يكشف عن طبيعة القابليَّة المفتوحة في نفس الطِّفل، وأنَّ ما يُغرس فيها في البدايات يملك قدرة عالية على الثَّبات والاستمرار.
وبذلك، تتكامل الصُّورة: الإنسان لا يُولد حاملًا لأفكاره؛ وإنَّما يدخل في مسار تشكُّل معرفي يبدأ قبل ولادته، ويمتدُّ عبر تفاعله مع محيطه، وتتشابك فيه المؤثِّرات الحسيَّة والتَّربويَّة والاجتماعيَّة. ولذلك، يصبح الاهتمام بالبيئة الفكريَّة والتَّربويَّة في المراحل الأولى مسألة جوهريَّة؛ لأنَّها ترسم الدَّائرة الذي يتحرَّك ضمنها الإنسان طوال حياته.
تُظهر التَّجربة الإنسانيَّة أنَّ المنظومة الفكريَّة حين تتكوَّن عبر التَّراكم والتَّفاعل مع الواقع، تتَّخذ طابعًا متشعِّبًا وممتدًّا في الوعي، بحيث يصعب استحضارها دفعة واحدة في كلِّ موقف. غير أنَّ هذه المنظومة، على اتِّساعها، قابلة للاختزال في صيغ لغويَّة تحمل في داخلها حمولة معرفيَّة عالية. ومن هنا تنشأ “الشِّعارات” بوصفها وحدات تعبيريَّة موجزة، تختزن منظومات فكريَّة كاملة، وتتيح استدعاءها بسرعة وفاعليَّة داخل الوعي الفردي والجمعي. وهذا النَّمط من الاختزال هو إعادة صياغة لها في صورة قابلة للتَّرسيخ والاستدعاء المستمر. فالعقل الإنساني يتعامل مع الرُّموز والعبارات المكرِّرة بوصفها مفاتيح اختصاريَّة تفتح شبكات واسعة من المعاني المخزونة. وعند تكرار هذه الشِّعارات في سياقات متعدِّدة، تتحوَّل إلى مراكز ثبات داخل الذِّهن، بحيث تعيد توجيه الإدراك والسُّلوك من دون حاجة إلى استحضار التَّحليل التَّفصيلي في كلِّ مرَّة.
وضمن هذا الإطار، يمكن فهم التَّركيز الواضح في التَّشريع الإسلامي على بناء منظومة من العبارات والشِّعارات التي تمثِّل خلاصة الرُّؤية العقديَّة والأخلاقيَّة. فالإسلام لم يكتفِ ببناء المفاهيم في صورتها النَّظريَّة؛ ولكن صاغ لها تجليات لغويَّة تتكرر في حياة الإنسان اليوميَّة، لتعمل بوصفها أدوات إعادة إنتاج مستمرة للوعي.
ويبرز الأذان نموذجًا دقيقًا لهذا البناء الرمزي. فهو في ظاهره إعلام بدخول وقت الصَّلاة، غير أن نصوصه تتجاوز هذا البعد الإجرائي لتقدِّم عرضًا مركزًا لأهمِّ أصول الرُّؤية الإسلاميَّة. ففي عبارات معدودة، تتجسَّد مفاهيم التَّوحيد، والشَّهادة بالرِّسالة، والاعتقاد بالإمامة، والدَّعوة إلى الفلاح، والارتباط بالعبادة. وبذلك يتحوَّل الأذان إلى خطاب يومي متكرِّر يعيد تثبيت هذه المعاني في الوعي السَّمعي للمجتمع. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الوظيفة بقوله (تعالى): (وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ)(17)، حيث تصدق “الذِّكرى” هنا في كلِّ صيغة تُعيد إحياء المعنى في النَّفس.
ويمتدُّ هذا البناء إلى الصَّلاة نفسها، التي تمثِّل نظامًا تعبديًّا قائمًا على التّكرار المنهجي للنُّصوص. فسورة الفاتحة، التي تتكرَّر في كلِّ ركعة، تشتمل على منظومة عقديَّة وأخلاقية متكاملة: تبدأ بالحمد الذي يؤسِّس لعلاقة العبد بربِّه (سبحانه)، وتؤكِّد ربوبيَّة الله للعالمين، وتستحضر يوم الدِّين، ثمَّ تنتقل إلى إعلان العبوديَّة الخالصة وطلب الهداية، مع رسم خط فاصل بين طريق الهداية ومسالك الضَّلال. وهذه الكنوز المفهوميَّة في نص قصير تُجسِّد بوضوح فكرة اختزال الثَّقافة في عبارة.
وقد ورد عن الإمام الحسين (عليه السلام): “قالَ رَسولُ اللَّهِ صلَّى الله عليه وآله: قالَ اللَّهُ (عزَّ وجلَّ): قَسَمتُ فاتِحَةَ الكِتابِ بَيني وبَينَ عَبدي؛ فَنِصفُها لي ونِصفُها لِعَبدي، ولِعَبدي ما سَأَلَ.
إذا قالَ العَبدُ: “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ”، قالَ اللَّهُ (جَلَّ جَلالُهُ): بَدَأَ عَبدي بِاسمي، وحَقٌّ عَلَيَّ أن اتَمِّمَ لَهُ امورَهُ، وأبارِكَ لَهُ في أحوالِهِ. فَإِذا قالَ: “الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ”، قالَ اللَّهُ (جَلَّ جَلالُهُ): حَمِدَني عَبدي، وعَلِمَ أنَّ النِّعَمَ الَّتي لَهُ مِن عِندي، وأنَّ البَلايَا الَّتي دُفِعتْ عَنهُ فَبِطَولي، أشهِدُكُم أنِّي أضيفُ لَهُ إلى نِعَمِ الدُّنيا نِعَمَ الآخِرَةِ، وأدفَعُ عَنهُ بَلايَا الآخِرَةِ كَما دَفَعتُ عَنهُ بَلايَا الدُّنيا.فَإِذا قالَ: “الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ”، قالَ اللَّهُ (جَلَّ جَلالُهُ): شَهِدَ لي عَبدي أنِّي الرَّحمنُ الرَّحيمُ، أشهِدُكُم لَاوَفِّرَنَّ مِن رَحمَتي حَظَّهُ، ولَاجزِلَنَّ مِن عَطائي نَصيبَهُ.
فَإِذا قالَ: “مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ”، قالَ اللَّهُ جَلَّ جَلالُهُ: أشهِدُكُم كَمَا اعتَرَفَ، أنِّي أنَا مالِكُ يَومِ الدّينِ، لَاسَهِّلَنَّ يَومَ الحِسابِ حِسابَهُ، ولَأَتَجاوَزَنَّ عَن سَيِّئاتِهِ.
فَإِذا قالَ: “إِيَّاكَ نَعْبُدُ”، قالَ اللَّهُ (عزَّ وجلَّ): صَدَقَ عَبدي، إيّايَ يَعبُدُ، اشهِدُكُم لَاثيبَنَّهُ عَلى عِبادَتِهِ ثَواباً يَغبِطُهُ كُلُّ مَن خالَفَهُ في عِبادَتِهِ لي.
فَإِذا قالَ: “وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ”، قالَ اللَّهُ (عزَّ وجلَّ): بِيَ استَعانَ عَبدي وَالتَجَأَ إلَيَّ، اشهِدُكُم لَأعينَنَّهُ عَلى أمرِهِ، ولَاغيثَنَّهُ في شَدائِدِهِ، ولَآخُذَنَّ بِيَدِهِ يَومَ نَوائِبِهِ.
فَإِذا قالَ: “اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ”… إلى آخِرِ السُّورَةِ، قالَ اللَّهُ (عزَّ وجلَّ): هذا لِعَبدي ولِعَبدي ما سَأَلَ، فَقَدِ استَجَبتُ لِعَبدي وأعطَيتُهُ ما أمَّلَ، وآمَنتُهُ مِمّا مِنهُ وَجِلَ”(18). وهو تعبير يكشف عن عمق هذه السُّورة من حيث احتواؤها على معانٍ كليَّة تتجاوز ظاهر الألفاظ.
إنَّ تكرار هذه الشِّعارات في الحياة اليوميَّة -سواء عبر الأذان أو الصَّلاة أو غيرهما- يعيد تشكيل المنظومة الإدراكيَّة للفرد على نحو تدريجي. فكلُّ مرة تُستعاد فيها العبارة، يُعاد تنشيط الشَّبكة المفاهيميَّة المرتبطة بها، ممَّا يرسِّخ حضورها في الوعي ويجعلها مرجعًا ضمنيًّا في تفسير الواقع واتِّخاذ المواقف. فالشِّعار في الرُّؤية الإسلاميَّة يُمثِّل وسيطًا لنقل المنظومة العقديَّة والقيميَّة، بحيث يتحوَّل إلى عنصر فاعل في تشكيل الإدراك وتوجيه السُّلوك.
وإذا اعتُمد تعريف الإعلام بوصفه عمليَّة تشكيل الأفكار والانفعالات لدى الآخرين(19)، فإنَّ كثيرًا من التَّشريعات الإسلاميَّة تندرج ضمن هذا الحقل بوصفها أنظمة اتِّصال رمزي متكاملة. ففريضة الأمر بالمعروف والنَّهي عن المنكر تمثِّل تدخّلًا مباشرًا في توجيه الوعي والسُّلوك داخل المجتمع، بينما يشكِّل الحجُّ مؤتمرًا سنويًّا ذا طابع عالمي، تُستعاد فيه الشِّعارات الكبرى للإسلام في إطار جماعي. وكذلك تلاوة القرآن، بما تحمله من إيقاع لفظي ومعنوي، تُعيد بناء الحسِّ الدِّيني عبر التّكرار، في حين يوفِّر بناء المساجد فضاءات ماديَّة تُترجم هذه الشِّعارات إلى حضور يومي ملموس.
وقد أشار القرآن الكريم إلى بعد هذه الممارسات في قول الله (تعالى): (ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ)(20)، حيث تُفهم “الشَّعائر” بوصفها علامات ظاهرة تختزن معاني باطنة، ويؤدِّي تعظيمها إلى ترسيخ تلك المعاني في البنية الداخلية للإنسان.
ولا يقتصر هذا المنهج على البنى الكبرى، ويمتدُّ إلى التَّفاصيل الدَّقيقة في الحياة اليوميَّة، بما يكشف عن شموليَّة الرُّؤية التَّربويَّة. فاختيار أسماء الأبناء، على سبيل المثال، يدخل ضمن نظام يهدف إلى ربط الفرد منذ بدايات وعيه بمضامين محدَّدة. فالاسم يحمل دلالات تاريخيَّة وقيميَّة، ويعمل بوصفه علامة تعريف مستمرة تُستحضر في كلِّ نداء، ممَّا يترك تأثيرًا إيجابيًّا أو سلبيًّا في تشكيل الهوية بحسب الإسم.
وفي هذا السِّياق، ورد عن الرَّسول الأعظم محمَّد (صلَّى الله عليه وآله) قوله: “مَنْ وُلِدَ لَهُ أَرْبَعَةُ أَوْلَادٍ لَمْ يُسَمِّ أَحَدَهُمْ بِاسْمِي، فَقَدْ جَفَانِي”(21)، وهو توجيه يُفهم في ضوء الحرص على إبقاء الرُّموز المركزيَّة حيَّة في الوعي الاجتماعي. كما نُقل عن موسى بن جعفر الكاظم (عليهما السلام): “لَا يَدْخُلُ الْفَقْرُ بَيْتاً فِيهِ اسْمُ مُحَمَّدٍ، أَوْ أَحْمَدَ، أَوْ عَلِيٍّ، أَوِ الْحَسَنِ، أَوِ الْحُسَيْنِ، أَوْ جَعْفَرٍ، أَوْ طَالِبٍ، أَوْ عَبْدِ اللَّهِ، أَوْ فَاطِمَةَ مِنَ النِّسَاءِ”(22)، في إشارة إلى ما يحمله الاسم من بركة معنويَّة، فضلًا عن كونه وعاءً رمزيًّا لقيم النُّبوة وسيرتها.
إنَّ هذه المعطيات مجتمعة تكشف عن أنَّ الإسلام يصوغ المعاني الكبرى في قوالب لفظيَّة موجزة، تُتداول باستمرار، فتتحوَّل إلى مرجعيات ضمنيَّة توجه التَّفكير والسُّلوك. وبهذا، لا تبقى الأفكار حبيسة التَّنظير المجرَّد، وتُدمج في نسيج الحياة اليوميَّة عبر شعارات تحمل عمقها، وتُعيد إنتاجها على نحو دائم ومتجدِّد.
انتقل التَّنافس بين المنظومات الحضاريَّة في العالم المعاصر بدرجة كبيرة إلى مستوى أكثر عمقًا وتأثيرًا، يتمثَّل في الصِّراع على تشكيل الوعي عبر اللغة والرُّموز. وفي هذا السِّياق، تغدو “الشِّعارات” وحدات مركزيَّة في هذا التَّنازع؛ لأنَّها تعمل بوصفها خازنة لرؤى ثقافيَّة متباينة، تُبثُّ في الوعي الجمعي بصيغ جذَّابة ومختصرة.
وعند النَّظر إلى التَّفاعل القائم بين الثَّقافة الإسلاميَّة وبعض الأنماط الثَّقافيَّة المعاصرة ذات الامتداد الغربي، يمكن ملاحظة أنَّ هذا الصِّراع يُدار غالبًا عبر إنتاج عبارات تبدو في ظاهرها إنسانيَّة أو تقدُّميَّة؛ لكنَّها تنطوي على إعادة تعريف للمفاهيم بما يبتعد عن الأطر الدِّينيَّة. وهذه الاستراتيجيَّة تقوم على استخدام ألفاظ إيجابيَّة لإيصال مضامين مغايرة.
من النَّماذج المتداولة في هذا السياق عبارة: “المهم أن يكون قلبك نظيفًا”. وهذه الجملة، على بساطتها الظَّاهرية، تحمل اختزالًا مفرطًا لمفهوم الصَّلاح في بُعده النَّفسي، مع إقصاء البعد السُّلوكي والتَّشريعي. بينما تُظهر النُّصوص الإسلاميَّة تكاملًا بين الباطن والظَّاهر، كما في قول الله (تعالى): (بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ)(23)، حيث يجمع النَّص بين التَّوجه القلبي “أسلم وجهه” والممارسة العمليَّة “وهو محسن”. وبذلك، فإنَّ حصر القيمة في “نقاء القلب” من دون التزام عملي يُعدُّ إخلالًا بالالتزام الدِّيني المتكامل في الإسلام.
ويؤكِّد هذا المعنى ما ورد عن المعصومين (عليهم السلام): عن رسـول اللّه (صلَّى الله عليه وآله): “ليسَ الإيمانُ بالتَّحَلّي ولا بالتَّمَنّي، ولكنَّ الإيمانَ ما خَلَصَ في القلبِ وصَدَّقَتهُ الأعمالُ”(24). وسُئِلَ-الإمام عليّ عليه السلام- عَنِ الإِيمَانِ، فَقَالَ: “الإِيمَانُ مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ، وإِقْرَارٌ بِاللِّسَانِ، وعَمَلٌ بِالأَرْكَانِ”(25). وعن الامام الرِّضا (عليه السلام): “الإِيمانُ عَقدٌ بِالقَلبِ، ولَفظٌ بِاللِّسانِ، وعَمَلٌ بِالجَوارِحِ، لا يَكونُ الإِيمانُ إلَّا هكَذا”(26).
وعن الرَّسول الأعظم (صلَّى الله عليه وآله): “الإِيمانُ قَولٌ مَقولٌ، وعَمَلٌ مَعمولٌ، وعِرفانُ العُقولِ”(27). وعن الإمام عليٍّ (عليه السلام): “الإِيمانُ إقرارٌ بِالقَولِ، وعَمَلٌ بِالجَوارِحِ”(28). وهذه النُّصوص ترفض الفصل بين البعد القلبي والسُّلوكي، ويعيد ربط الشُّعور بترجمته الخارجيَّة. ثمَّ إنَّ الله (تعالى)، يقول: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ)(29). ولم يقل فقط آمنوا، حتَّى نقول المطلوب فقط أن يكون القلب نظيفًا.
كذلك يقول الله (تعالى): (وَالْعَصْرِ* إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ* إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ)(30). فالإيمان مرتبط بالعمل، وأنَّ من لا يربط بين الإيمان والعمل فهو في خسر.
وفي مثال آخر، تُطرح عبارة: “وصل النَّاس إلى القمر، وأنتم ما زلتم تمارسون الشَّعائر”، وهي صيغة توحي بتعارض بين التَّقدُّم العلمي والالتزام الدِّيني. غير أنَّ هذا الطَّرح يقوم على مغالطة ثنائيَّة زائفة؛ إذ يفترض أنَّ الانشغال بالعبادة يعيق الإنجاز العلمي، في حين لا يقدِّم دليلًا على هذا التَّعارض. ثمَّ إنَّ القرآن الكريم يحفِّز على النَّظر في الكون واكتشاف قوانينه، كما في قوله (سبحانه): (قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ)(31)، ممَّا يدلُّ على أنَّ المعرفة العلميَّة يمكن أن تنسجم مع الرُّؤية الإيمانيَّة، لا أن تناقضها.
فالقلب النَّقي في المنظور الإسلامي لا يُفهم بمعزل عن الالتزام، كما أنَّ التَّقدُّم لا يُقاس بإقصاء البعد الرُّوحي. ومن هنا، يظهر أنَّ الإشكال لا يكمن في الألفاظ ذاتها؛ بل في المعاني الكامنة التي تُحمَّل بها.
إنَّ انتشار هذه القوالب اللفظيَّة في الفضاء العام، مدعومًا بوسائل الاتِّصال الحديثة، يجعلها قادرة على التَّغلغل في الوعي دون مقاومة تُذكر، خاصَّة حين تُقدَّم في سياق ساخر أو تبسيطي. ومع التّكرار، تتحوَّل إلى مسلَّمات غير مفحوصة، تؤثِّر في إعادة تشكيل المفاهيم الأساسيَّة لدى الأفراد.
وبهذا المعنى، يتَّضح أنَّ الصِّراع الثَّقافي المعاصر في أحد أبعاده الجوهريَّة هو صراع على تعريف المفاهيم عن طريق الشِّعارات. ومن ثمَّ، فإنَّ الوعي بهذه الآليَّة يُعدُّ خطوة محوريَّة في تحصين الفكر، عبر التَّمييز بين الجاذبيَّة اللفظيَّة والمحتوى المعرفي، وعدم الاكتفاء بسطح العبارة بلا فحص دلالاتها.
تُفهم “الشَّعائر” في الإطار التَّحليلي هي المعالم والرُّموز الدَّالّة على أمرٍ ذي قيمة دينيَّة أو تاريخيَّة أو معنويَّة، والتي تُجسِّد حدود الله (تعالى) وأوامره ونواهيه، وتؤدَّى بوصفها علاماتٍ تستحضر حدثًا مؤسِّسًا أو قيمةً مركزيَّةً في الوعي الجمعي، فتُحيي الذَّاكرة الدِّينيَّة والتَّاريخيَّة وتربط الإنسان بمعانيها ومضامينها المتراكمة(32). فهي آلية لإعادة تفعيل المعنى داخل الوجدان الفردي والجمعي، عبر الرَّبط بين الفعل الحاضر والمرجعيَّة الغائبة. ومن هنا تكتسب الشَّعائر قدرتها على تجاوز حدود الزَّمن، فتُعيد إدخال الماضي في الحاضر بوصفه عنصرًا موجِّهًا للهوية والسُّلوك.
تتجلَّى هذه الوظيفة بوضوح في الشَّعائر المرتبطة بالحج؛ فالسَّعي بين الصَّفا والمروة لا يُقرأ بوصفه حركة جسديَّة فحسب؛ ولكن يُحيل إلى تجربة تاريخيَّة عميقة تمثَّلت في سعي السيِّدة هاجر (عليها السلام)، بما تحمله من معاني الثِّقة بالله (جلَّ جلاله) والصَّبر في لحظات الشِّدة. وكذلك رمي الجمرات، الذي يستبطن دلالة رمزيَّة تتَّصل بمواجهة الانحراف ورفض الإغواء، مستحضرًا موقف النَّبيِّ إبراهيم (عليه السلام) في تحديه لوساوس الشَّيطان. وبهذا، يتحوَّل الأداء الشَّعائري إلى استعادة مستمرَّة لنماذج سلوكيَّة يُراد ترسيخها في الوعي.
ويمتدُّ هذا البناء إلى الشَّعائر الحسينيَّة، التي تحتل موقعًا خاصًّا في الوجدان الشِّيعي، بوصفها وسيلة لاستحضار واقعة معركة كربلاء بكلِّ ما تحمله من أبعاد عقائديَّة وأخلاقيَّة. فممارسات مثل اللطم أو غيرها من أشكال التَّعبير الشَّعائري تُفهم في قدرتها على استدعاء المظلوميَّة التي تعرَّض لها الإمام الحسين بن علي (عليهما السلام) وأهل بيته (عليهم السلام)، وما ارتبط بها من قيم التَّضحية والرَّفض للظُّلم.
وقد ورد عن الإمام جعفر بن محمَّد الصَّادق (عليهما السلام) قوله: ” أبلِغ مَوالِيَنَا السَّلامَ، وأوصِهِم بِتَقوَى اللَّهِ وَالعَمَلِ الصّالِحِ، وأن يَعودَ صَحيحُهُم مَريضَهُم، وَليَعُد غَنِيُّهُم عَلى فَقيرِهِم، وَليَحضُر حَيُّهُم جَنازَةَ مَيِّتِهِم، وأن يَتَأَلَّفوا في البُيوتِ، ويَتَذاكَروا عِلمَ الدّينِ، فَفي ذلِكَ حَياةُ أمرِنا، رَحِمَ اللَّهُ مَن أحيا أمرَنا”(33)، وهو نص يكشف عن أن إحياء هذه الوقائع يشمل كلَّ ممارسة تُعيد حضورها في الواقع الاجتماعي. فالإحياء هنا يتَّخذ طابعًا عمليًّا، تُسهم فيه الشَّعائر بوصفها وسائط تعبيريَّة تحفظ الذَّاكرة من التَّلاشي.
ومن منظور ثقافي، يمكن اعتبار الشَّعائر أداة مزدوجة الوظيفة: فهي من جهةٍ تعمل على تحصين الهوية عبر ربطها المستمر بمصادرها الأصليَّة، ومن جهةٍ أخرى تُشكِّل نمطًا من المقاومة في مواجهة محاولات التَّفكيك أو الإذابة الثَّقافيَّة. فحين تُمارَس الشَّعيرة في سياق اجتماعي متكرِّر، فإنَّها تُعيد تثبيت القيم التي تمثِّلها، وتمنحها حضورًا فعليًّا في مقابل الخطابات المنافسة.
وعليه، فإنَّ الشَّعائر تُقرأ ضمن منظومة أوسع تتَّصل بإعادة إنتاج المعنى، وبناء الذَّاكرة، وصيانة الهوية. ومن هذا التكرار الواعي، تتحوَّل من أفعال متفرقة إلى منظومة ثقافيَّة متماسكة، تُعيد تشكيل وتزكية الإنسان، وتربطه على نحو دائم بالمبادئ التي انبثقت منها تلك الشَّعائر.
تُظهر القراءة التَّحليليَّة للشَّعائر الدِّينيَّة أنَّها تمثِّل منظومة تأثير متعدِّدة المستويات، تبدأ من إعادة تشكيل المنظومة الداخليَّة للإنسان، وتمتد لتطال النَّسيج الاجتماعي بوصفه كيانًا متماسكًا قائمًا على المعنى المشترك. فالشَّعيرة، من حيث هي ممارسة متكرِّرة محمَّلة برمز، تُعيد توجيه الإدراك، وتُرسِّخ منظومة القيم في الوعي على نحو تدريجي وتراكمي.
فعلى مستوى الفرد، تعمل الشَّعائر على تعميق الحالة الإيمانيَّة من خلال استحضار المعنى في سياق عملي متكرِّر. فالإنسان، حين يمارس الشَّعيرة، يدخل في حالة استذكار وجداني ومعرفي يعيد ربطه بالمصدر الإلهي. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا البعد بقوله (تعالى): (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي)(34)، حيث تُفهم العبادة بوصفها آليَّة لاستدامة الحضور الإلهي في الوعي. كما أنَّ هذا التّكرار يسهم في ترسيخ صورة الإسلام في ذهن الإنسان، بعيدًا عن التَّشويهات أو القراءات المنحرفة، إذ تُقدَّم المفاهيم من خلال ممارسة حيَّة لا من خلال تجريد نظري فحسب.
ويُلاحظ أيضًا أنَّ الشَّعائر تُعيد بناء العلاقة بين الباطن والظَّاهر، بحيث لا يبقى الإيمان حالة شعوريَّة مجرَّدة، ويتحوَّل إلى منظومة متكاملة تتجسَّد في السُّلوك.
أمَّا على المستوى الاجتماعي، فإنَّ الشَّعائر تُشارك في إنتاج حالة من التَّماسك الجمعي، من خلال توحيد الأنماط السُّلوكيَّة والوجدانيَّة بين الأفراد. فالممارسة المشتركة تُنشئ شعورًا بالانتماء إلى هوية واحدة، وتُقلِّل من التَّباينات الفرديَّة لصالح إطار جامع. ويظهر هذا الأثر بوضوح في التَّجمعات الشَّعائريَّة الكبرى، حيث تتكثف مشاعر التَّضامن والتآزر، ويتحوَّل الحضور الجماعي إلى تجربة مشتركة تُعيد تعريف العلاقة بين الفرد والمجتمع.
إلى جانب ذلك، تُسلِّط الشَّعائر الضَّوء على الصِّراع التَّاريخي والمستمر بين الحقِّ والباطل، وعن طريق استحضار نماذج واقعيَّة تجسَّدت فيها هذه الثُّنائيَّة. وفي هذا المجال، تبرز الشَّعائر المرتبطة بواقعة معركة كربلاء بوصفها نموذجًا لاستحضار هذا الصِّراع، حيث تُعيد إحياء موقف الإمام الحسين بن عليٍّ (عليهما السلام) في مواجهة الظُّلم، وتكشف في المقابل زيف البُنى الطَّاغوتيَّة التي سعت إلى طمس صوته.
ولذلك، يمكن تفسير حالة العداء التي تبديها بعض القوى الظَّالمة اتِّجاه هذه الشَّعائر، إذ لا تنحصر خطورتها في بعدها العاطفي، وتمتدُّ إلى قدرتها على إعادة إنتاج الوعي النَّقدي لدى الجماهير؛ فالشَّعيرة، حين تُمارس بوعي، تُعيد قراءة التَّاريخ، وتُسقط دلالاته على الحاضر، ممَّا يخلق حالة من اليقظة اتِّجاه أيِّ انحراف أو ظلم معاصر.
وقد حاولت السُّلطات التي واجهت نهضة الإمام الحسين (عليه السلام) منذ لحظة عاشوراء أن تحاصر هذا الصَّوت وتمنع امتداده، إلَّا أنَّ الاستمراريَّة الشَّعائريَّة عبر الأجيال أدَّت إلى نقل هذه الرِّسالة خارج حدود الزَّمان والمكان، حتَّى غدت حاضرة في الوعي الإنساني العام بوصفها رمزًا عالميًّا للعدالة والتَّضحية.
وبذلك، يتَّضح أنَّ الشَّعائر تمارس دورًا مركبًا: فهي تبني الإنسان من الدَّاخل عبر ترسيخ الإيمان والمعنى، وتبني المجتمع من الخارج عبر توحيد الهوية وتعزيز الوعي الجمعي، وفي الوقت نفسه تُحافظ على استمراريَّة الرِّسالة عبر تحويلها إلى تجربة معاشة لا تنقطع. ومن هذا التَّداخل تتحول الشَّعائر إلى إحدى أهمِّ الآليات التي تضمن بقاء القيم حيَّة وفاعلة في مواجهة عوامل التَّآكل والنِّسيان.
وخلاصة المقال: يتبيَّن أنَّ الشَّعائر تمثِّل منظومة تربويَّة متكاملة، تُعيد تشكيل الإنسان عبر التّكرار الواعي للممارسة، وتُرسِّخ في داخله معاني العبوديَّة والانتماء. فكلَّما ازداد حضور هذه الممارسات في حياة الإنسان، اتَّسعت قدرته على استحضار القيم في مواقفه اليوميَّة.
وعلى مستوى البناء المعرفي والاجتماعي، تؤدِّي الشَّعائر وظيفة حفظ الدِّين من التَّآكل أو التَّحريف؛ إذ تُبقي المفاهيم حيَّة في الوعي من خلال تجسيدها العملي، فلا تبقى حبيسة النُّصوص أو التَّنظير. كما تُسهم في إنتاج وعي جمعي قادر على التَّمييز بين الحقِّ والباطل، عبر استحضار النَّماذج التَّاريخيَّة التي تجسَّدت فيها هذه الثنائيَّة، كما في استذكار نهضة الإمام الحسين (عليه السلام)، التي تحوَّلت إلى مرجعيَّة ممتدَّة في الزَّمان.
في المقابل، يفرض الواقع الثَّقافي المعاصر حضورًا مكثفًا لشعاراتٍ لغويةٍ ذات بريق ظاهري؛ لكنَّها قد تحمل مضامين مغايرة للمنظومة القيميَّة الأصيلة. ومن هنا تبرز الحاجة إلى وعي نقدي قادر على التَّمييز بين الجاذبية اللفظيَّة والمحتوى المعرفي، وعدم الانسياق وراء الصِّياغات التي تُفرغ المفاهيم من مضمونها أو تعيد توجيهها.
وفي ضوء هذا، فإنَّ الحفاظ على الهوية يتطلَّب تفعيل الشَّعائر بوصفها أدوات بناء مستمر، تُسهم في تشكيل الإدراك، وتحصين الانتماء، وصيانة المستقبل الثَّقافي؛ فالشَّعائر، في حقيقتها، مشروع متجدِّد يُعيد إنتاج الإنسان على ضوء القيم التي يحملها، ويمنحه القدرة على الثَّبات في وجه التَّحولات والتَّيارات المتعارضة.
]]>
إن العنف لا يبدأ عادة من استخدام القوة الجسدية، بل يبدأ من اللغة القاسية، ومن الاحتقار، ومن التمييز، ومن إلغاء الآخر معنوياً ونفسياً… والمجتمع الذي يحيي ذكرى الحسين عليه السلام ثم يمارس الظلم في بيته أو عمله أو مؤسسته، لم يستوعب بعد الرسالة الكاملة لكربلاء. وهنا تحديداً تتجلى الرسالة الأعمق لعاشوراء: أن اللاعنف ليس ضعفاً، وإنما شجاعة أخلاقية قادرة…
حين يتأمل الإنسان مشاهد العنف التي تملأ العالم اليوم، قد يتساءل: لماذا تتقدم وسائل الحضارة فيما تتراجع أحياناً قيم الرحمة؟ ولماذا استطاع الإنسان أن يختصر المسافات بين القارات بضغطة زر، لكنه لم ينجح بالقدر نفسه في تقليص المسافات النفسية بينه وبين أخيه الإنسان؟ ولماذا ما زالت الكراهية قادرة على إشعال الحروب والصراعات داخل المجتمعات والعائلات والمؤسسات، رغم كل ما يقال عن التقدم والتطور؟
هذه الأسئلة لا تخص شعباً بعينه أو مرحلة زمنية محددة، بل أصبحت جزءاً من القلق الإنساني المعاصر. فالعنف لم يعد يقتصر على ساحات القتال، وإنما تمدد إلى العلاقات الاجتماعية، والبيوت، والمدارس، وأماكن العمل، وحتى إلى فضاءات التواصل الرقمي التي تحولت في كثير من الأحيان إلى ساحات للتنمر والإساءة والتحريض والعدوان اللفظي.
وسط هذا المشهد المضطرب، تعود كربلاء لتطرح سؤالاً مختلفاً: هل يمكن أن تتحول ذكرى عاشوراء من مناسبة للبكاء على المأساة إلى مدرسة أخلاقية تساهم في معالجة أزمات الإنسان المعاصر؟ وهل يمكن أن نجد في سيرة الإمام الحسين عليه السلام مشروعاً عملياً لمواجهة ثقافة العنف التي تتسع يوماً بعد آخر؟
كثيرون ينظرون إلى كربلاء بوصفها معركة دارت قبل أكثر من أربعة عشر قرناً، لكن القراءة الأعمق تكشف أن القيمة الحقيقية للحدث لا تكمن في زمن وقوعه، بل في الرسائل الأخلاقية التي حملها. فالأحداث التاريخية العظيمة لا تُقاس بعمرها الزمني، وإنما بقدرتها على البقاء حاضرة في ضمير الإنسانية، وكلما كانت الفكرة أكثر ارتباطاً بالإنسان وقضاياه الكبرى، ازدادت قدرتها على تجاوز حدود الزمان والمكان.
ومن هنا تبرز إحدى أهم المفارقات في النهضة الحسينية. فالإمام الحسين عليه السلام كان يواجه أقصى درجات العنف السياسي والعسكري، ومع ذلك لم يتحول إلى داعية للكراهية أو الانتقام. لقد وقف مدافعاً عن الحق، لكنه لم يسمح للظلم الذي تعرض له أن يغيّر أخلاقه أو يخرجه من دائرة الرحمة والإنسانية.
وتروي المصادر التاريخية أن الحسين عليه السلام سقى جيش الحر وجيادهم الماء عندما أنهكهم العطش في الصحراء. وقد يبدو هذا الموقف بسيطاً للوهلة الأولى، لكنه يحمل دلالة أخلاقية عميقة. فالإنسان في لحظات الصراع الحاد غالباً ما يفكر بمنطق المعسكرات المتقابلة، أما الحسين فقد كان يرى الإنسان قبل أن يرى الخصومة. ولذلك لم يمنعه اختلاف الموقف من القيام بواجبه الأخلاقي تجاه الآخرين.
هذه النقطة بالذات تستحق التأمل في عالمنا المعاصر. فالكثير من أشكال العنف التي نعيشها اليوم تبدأ من فقدان القدرة على رؤية إنسانية الآخر. عندما يتحول المختلف إلى خصم دائم، وعندما يصبح الحوار مستحيلاً، وعندما تُختزل العلاقات الإنسانية في منطق الغالب والمغلوب، تبدأ دوائر العنف بالتوسع تدريجياً.
لهذا يمكن القول إن إحدى الرسائل الكبرى لكربلاء تتمثل في إعادة الاعتبار للإنسان حتى في لحظات الاختلاف والصراع. فالخصومة لا تعني سقوط الأخلاق، والاختلاف لا يبرر الظلم، والموقف المبدئي لا يتناقض مع الرحمة.
إن المجتمعات التي تفقد هذه المعادلة تدخل في دائرة خطيرة. فالعنف لا يبدأ عادة من استخدام القوة الجسدية، بل يبدأ من اللغة القاسية، ومن الاحتقار، ومن التمييز، ومن إلغاء الآخر معنوياً ونفسياً. وبعد ذلك يتحول إلى سلوك وممارسة وواقع يومي.
وحين ننظر إلى واقعنا الاجتماعي نجد أن كثيراً من الأزمات التي نعاني منها ترتبط بهذه المسألة تحديداً. فهناك عنف أسري يترك آثاره العميقة في نفوس الأبناء. وهناك عنف تربوي ما زالت بعض المؤسسات التعليمية تمارسه بصورة مباشرة أو غير مباشرة. وهناك عنف إداري يجعل المواطن يشعر أحياناً بأنه في مواجهة مؤسسة لا تسمع صوته ولا تحترم كرامته. وهناك عنف إعلامي ورقمي يتجسد في حملات التشهير والتنمر والإساءة.
والمشكلة أن بعض هذه الممارسات أصبحت مألوفة إلى درجة أن الناس لم يعودوا يشعرون بخطورتها. فالإنسان يتأقلم أحياناً مع الخطأ حين يراه متكرراً من حوله، لكن الاعتياد على العنف لا يجعله أمراً طبيعياً، كما أن انتشار الظاهرة لا يمنحها الشرعية الأخلاقية.
هنا تبرز أهمية الفكر الحسيني بوصفه مشروعاً لإعادة بناء الإنسان من الداخل. فالإصلاح الذي دعا إليه الإمام الحسين عليه السلام لم يكن إصلاحاً سياسياً فقط، بل كان إصلاحاً أخلاقياً بالدرجة الأولى. لأن أي تغيير حقيقي يبدأ من الإنسان نفسه، ومن طريقة تفكيره وتعامله مع الآخرين.
ومن الملاحظ أن الحسين عليه السلام لم يواجه الانحراف بأسلوب يشبه الانحراف نفسه. لم يحارب الظلم بظلم آخر، ولم يقابل القسوة بقسوة مماثلة، ولم يجعل من القوة غاية بحد ذاتها. لقد كان هدفه إعادة التوازن الأخلاقي للمجتمع، وإحياء الضمير الإنساني الذي بدأت السلطة المنحرفة بإضعافه.
وهذه الفكرة تكتسب أهمية خاصة في عصرنا الحالي. فالكثير من الناس يظنون أن مواجهة الخطأ تتطلب دائماً التصعيد والعنف والمواجهة الحادة، بينما تؤكد تجارب التاريخ أن الإصلاح المستدام يحتاج إلى بناء الوعي أكثر من حاجته إلى ردود الأفعال الانفعالية.
ولعل ما يجعل كربلاء حدثاً متجدداً هو أنها لا تقدم للإنسان دروساً نظرية فحسب، بل تقدم نموذجاً عملياً للسلوك الأخلاقي في أصعب الظروف. فعندما يرى الإنسان كيف حافظ الحسين وأهل بيته وأصحابه على قيمهم رغم الحصار والعطش والتهديد، يدرك أن الأخلاق ليست ترفاً يمارسه الإنسان في أوقات الراحة، وإنما هي موقف يظهر في لحظات الاختبار.
ولهذا فإن استذكار عاشوراء لا ينبغي أن يقتصر على استحضار الألم التاريخي، بل يجب أن يتحول إلى فرصة لمراجعة الذات. فالسؤال الأهم ليس ماذا فعل أعداء الحسين قبل قرون، وإنما ماذا نفعل نحن اليوم بقيم الحسين؟ وهل استطاعت هذه القيم أن تنعكس على سلوكنا اليومي وعلاقاتنا الإنسانية؟
إن المجتمع الذي يحيي ذكرى الحسين عليه السلام ثم يمارس الظلم في بيته أو عمله أو مؤسسته، لم يستوعب بعد الرسالة الكاملة لكربلاء. والإنسان الذي يبكي على مظلومية الحسين ثم يقسو على من حوله، ما زال بحاجة إلى الاقتراب أكثر من جوهر الفكر الحسيني.
فكربلاء في حقيقتها ليست مدرسة للحزن فقط، وإنما مدرسة لتربية الضمير. إنها دعوة مستمرة إلى احترام الإنسان، وإلى رفض الظلم، وإلى بناء العلاقات على أساس الرحمة والعدل والكرامة.
ولذلك فإن الحاجة إلى الحسين اليوم ربما تكون أكبر من أي وقت مضى. فالعالم الذي يعاني من الانقسامات والصراعات يحتاج إلى نماذج أخلاقية قادرة على إعادة التوازن إلى الحياة الإنسانية. والعراق والعالم العربي والإسلامي بحاجة إلى تحويل القيم الحسينية من شعارات تُرفع في المناسبات إلى سلوك يومي ينعكس في الأسرة والمدرسة والشارع ومؤسسات الدولة.
عندها فقط يمكن أن تتحول عاشوراء إلى مشروع حضاري حقيقي. وعندها يصبح استذكار الحسين عليه السلام فعلاً من أفعال الإصلاح الاجتماعي، لا مجرد استحضار لحدث تاريخي.
فالحسين لم يترك للبشرية قصة مأساوية فقط، وإنما ترك لها طريقاً أخلاقياً واضحاً. طريقاً يبدأ باحترام الإنسان، ويمر بالعدل والرحمة، وينتهي بمجتمع أكثر سلاماً وإنسانية.
وحين يتمسك الناس بهذا الطريق، لن تكون عاشوراء ذكرى من الماضي، بل ستصبح قوة حية تسهم في مواجهة العنف، وترميم العلاقات الإنسانية، وبناء مستقبل أكثر اتزاناً وعدلاً. وهنا تحديداً تتجلى الرسالة الأعمق لكربلاء: أن اللاعنف ليس ضعفاً، وإنما شجاعة أخلاقية قادرة على تغيير الإنسان والمجتمع والتاريخ.
]]>