L’eugenetica legittima il razzismo L’eugenetica può essere considerata a tutti gli effetti come una “ideologia scientifica“. Secondo il filosofo Georges Canguilhem, essa si basa sulla scienza stabilita che utilizza il suo prestigio acquisito per legittimare un certo progetto politico, in questo caso il progetto razziale. La scienza non sempre è semplice “conoscenza”. E non sempre […]
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]]>L’eugenetica legittima il razzismo
L’eugenetica può essere considerata a tutti gli effetti come una “ideologia scientifica“. Secondo il filosofo Georges Canguilhem, essa si basa sulla scienza stabilita che utilizza il suo prestigio acquisito per legittimare un certo progetto politico, in questo caso il progetto razziale.
La scienza non sempre è semplice “conoscenza”. E non sempre è esatta. E’ uno strumento pericoloso quando si mette al servizio della politica e della filosofia.
Nell’Ottocento e nei primi del Novecento si cominciarono a presentare i primi seri problemi sociali ed economici dovuti al sovraffollamento e all’immigrazione.
All’inizio del XX secolo i primi strumenti statistici misero in risalto le differenze dei tassi di fecondità tra i popoli di “razza nordica” e i recenti migranti provenienti dall’Europa orientale. La paura nei confronti della fecondità delle classi popolari si accompagnava a preoccupazioni circa gli immigrati cattolici irlandesi, ebrei-polacchi, russi e finanche tedeschi meridionali. E alimentava un antisemitismo sempre latente.
Immigrazione e razzismo
Nell’America del Nord, la preoccupazione per l’immigrazione e la sovrappopolazione risultò essere ancora più forte e condusse ad una severa limitazione dell’immigrazione, soprattutto contro polacchi, russi, ebrei Askhenaziti, ungheresi e italiani. Gli eugenetici si trovarono in prima linea nella lotta per ottenere legislazioni fortemente anti-immigrazione, anche per difendere la purezza della razza.
Il francese Charles Richet, premio Nobel per la medicina nel 1913, scrive parlando dei neri: «Di fronte a noi questi fratelli inferiori sono dei barbari e d’altra parte, dal punto di vista anatomico, essi si accostano molto più alle scimmie di noi sia per il cervello che per lo scheletro che per gli stessi costumi. La psicologia dei negri è infantile ed essi sono quasi incapaci di manifestazioni artistiche e scientifiche. Essi sono certamente degli uomini e di conseguenza meritano il rispetto e la nostra solidarietà. Ma questi sentimenti non debbono spingerci fino a permettere delle unioni profane che avvilirebbero la nostra razza bianca superiore».
E ancora:“ quando si tratta di razza gialla e, a maggior ragione, della razza nera, per poter preservare e, soprattutto, per aumentare la nostra forza mentale, si dovrà praticare non la selezione individuale – come accade con i nostri fratelli bianchi – ma la selezione specifica, eliminando risolutamente qualsiasi mescolanza razziale con le razze inferiori“.
Risulta pertanto essere necessario che una qualche autorità porti “all’eliminazione delle razze inferiori e di tutti gli anormali“.
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Le leggi per difendere la razza
L’avvocato statunitense Madison Grant sosteneva che gli Stati Uniti, in particolare i nordici di questo paese, erano geneticamente in pericolo a causa degli immigrati bassi di statura, scuri di pelle ed economicamente poveri, che arrivavano in quantità enormi dall’Europa dell’Est e del Sud. Quindi l’unico modo per salvare gli Usa era mettere in vigore delle leggi per sterilizzarli e limitarne l’accesso. Propugnò l’eliminazione dei deboli o disadatti, “iniziando sempre con criminali, malati e folli, passando poi gradualmente ai… tipi razziali inferiori”
Nel corso degli anni venti e trenta la politica eugenetica di sterilizzazione obbligatoria di alcuni pazienti mentali venne implementata anche in altri paesi tra cui il Belgio, il Brasile, il Canada, il Giappone e finanche la Svezia.
Molti paesi adottarono diverse politiche eugenetiche, tra cui la contraccezione obbligatoria, divieto del matrimonio interrazziale, sterilizzazione obbligatoria, ospedalizzazione dei malati mentali nei manicomi e divieto ai matti di sposarsi e loro sterilizzazione, aborto forzato e gravidanza forzata, in ultima analisi culminando con un vero e proprio genocidio.
Negli Stati Uniti ad essere sterilizzati furono per lo più coloro che venivano dichiarati deboli di mente, pazzi, idioti, imbecilli, criminali-nati o, addirittura, affetti da epilessia, persone moralmente degenerate o sessualmente pervertite.
La Corte suprema degli Stati Uniti d’America abrogò tali legislazioni solamente nel 1967, dichiarando incostituzionali le leggi contro la mescolanza razziale.
Oppositori al progetto razziale
C’erano anche parecchi negli stessi Stati Uniti e in Gran Bretagna che erano molto critici nei confronti del movimento eugenetico in rapida ascesa. La Chiesa cattolica fu una fiera avversaria delle sterilizzazioni statali forzate.
Papa Pio XI condannò esplicitamente le leggi di sterilizzazione: “i magistrati pubblici non hanno alcun potere diretto sui corpi dei loro soggetti, perciò, quando non c’è stato alcun crimine e non vi è alcuna causa per la grave condanna, non possono mai danneggiare o alterare l’integrità del corpo, né per un qualche motivo eugenetico o per qualsiasi altra ragione“.
Finanziatori del progetto eugenetico
L’eugenetica sarebbe rimasta solo filosofia se non avesse ricevuto donazioni da facoltosi imprenditori filantropi, e precisamente dalla Carnegie Institution, dalla Rockfeller Foundation e dal re delle ferrovie E. H. Harriman.
Furono loro a sostenere i più stimati scienziati d’America, riveriti in università prestigiose quali quelle di Stanford, Yale, Harvard e Princeton. Questi accademici sposarono la teoria della razza simulando e interpretando i dati in funzione degli scopi razzisti dell’eugenetica.
La Rockefeller Foundation contribuì finanziariamente anche al programma eugenetico tedesco, compreso quello sul quale lavorò il famigerato Dott. Josef Mengele prima di andare ad Auschwitz. Josef Mengele è noto per i crudeli esperimenti medici e di eugenetica che svolse nel campo di concentramento di Auschwitz, usando i deportati come cavie umane, soprattutto i bambini.
California centro del movimento eugenetico
Ancora una volta il piano era quello di liquidare le capacità riproduttive di coloro ritenuti deboli e inferiori, i cosiddetti “non idonei”.
Tra l’altro l’idea delle camere a gas per sterminare gli inadatti non fu un’idea totalmente di Adolf Hitler. Nacque alcuni anni prima in California.
La California era considerata l’epicentro del movimento eugenetico americano.
Nel 1911, uno studio finanziato dal prestigioso Carnegie Institute, delineava diciotto possibili “soluzioni” al problema della prevenzione dell’”inquinamento genetico” ai danni della popolazione bianca americana, tra cui l’eutanasia, la sterilizzazione forzata e l’isolamento geografico.
Il metodo più comunemente suggerito per l’eugenicidio in America era una “camera letale” o una camera a gas pubblica gestita localmente. Le camere a gas locali hanno goduto del sostegno di molti liberali, come Margaret Sanger di cui abbiamo parlato prima.
L’avvocato per i diritti civili Clarence Darrow, affermò che per alcuni era solo “dare il cloroformio ai bambini inadatti… e mostrare loro la stessa misericordia che viene mostrata alle bestie che non sono più adatte a vivere”.
William J. Robinson, un urologo di New York e principale autorità in materia di controllo delle nascite, eugenetica e matrimonio, scrisse che la soluzione migliore sarebbe per la società “cloroformizzare delicatamente” i figli dei non idonei o “dare loro una dose di cianuro di potassio“.
Eugenetica applicata di Paul Popenoe
Anche Paul Popenoe, il leader del potente movimento eugenetico della California, approvava la camera letale e nel suo popolare libro di testo universitario “Eugenetica applicata“, pubblicato nel 1918, afferma che: “Da un punto di vista storico, il primo metodo che si presenta è l’esecuzione …Il suo valore nel mantenere lo standard della razza non dovrebbe essere sottovalutato.”
Dedicò anche un capitolo alla “Selezione Letale”, che assicurava la distruzione dell’individuo tramite condizioni ambientali sfavorevoli, quali il freddo eccessivo, le infezioni batteriche, ecc.
Anche se questi programmi non arrivarono ad essere legalizzati, molti medici e istituzioni di salute mentale praticarono di propria iniziativa soluzioni letali improvvisate.
L’eugenetica nel Terzo Reich
Alla luce di tutte queste premesse ideologiche che imperavano in tutto l’Occidente il progetto nazista di eliminare le razze inferiori non ci sembra più così “assurdo”.
Nel senso che ci hanno fatto credere che Hitler e i Nazisti fossero dei pazzi venuti chissà da quale mondo.
Altro non furono che la naturale conclusione di folli idee circolanti in tutto il mondo. E soprattutto tra i ricconi degli Stati Uniti.
In Germania, la medicina introduce la concezione razzista nella sua qualità di “igiene razziale” (termine coniato dal dottor Alfred Ploetz). In un primo momento Ploetz non era particolarmente critico nei confronti degli ebrei. Successivamente ritenne che le loro caratteristiche mentali avrebbero influenzato negativamente gli ariani introducendo l’individualismo e la mancanza di amore per i militari e la nazione, e perciò favorì la loro persecuzione.
Anche i brutti dovevano essere eliminati. L’ebreo, per sua intima natura, era considerato principalmente brutto. Infatti, sempre in California, era nata l’idea che la razza da portare avanti presentasse anche dei caratteri fisici considerati puri e adatti. Essere alti e belli, capelli biondi e occhi azzurri, quella che poi sarebbe diventata tristemente conosciuta come “razza ariana”.
Dagli Stati Uniti alla Germania
Per l’esattezza, gli eugenetici americani trapiantarono l’eugenetica in Germania . Lo stesso Hitler studiò le leggi dell’eugenetica americana.
Infatti nel “Mein Kampf“, pubblicato nel 1924, Hitler citava con grande ammirazione l’ideologia eugenetica americana.
Subito dopo la fine della seconda guerra mondiale ci fu il processo di Norimberga ai capi nazisti per crimini di guerra. Questi giustificarono le massicce sterilizzazioni (oltre 450.000 in meno di un decennio) citando gli Stati Uniti come loro fonte d’ispirazione. Si stupivano perfino di essere accusati dagli stessi americani che essi avevano pensato di superare in bravura.
Politiche eugenetiche naziste
Durante gli anni trenta e quaranta il regime nazista utilizzò la sterilizzazione obbligatoria su centinaia di migliaia di persone considerate essere dei malati mentali. Mise in pratica le idee americane, facendo assassinare in camera a gas installate negli ospedali psichiatrici decine di migliaia di disabili istituzionalizzati attraverso programmi obbligatori di eutanasia (il famigerato programma Aktion T4).
I Nazisti implementarono inoltre tutta una serie di politiche eugenetiche positive, attribuendo premi a tutte quelle donne ariane che avessero avuto il maggior numero possibile di figli, incoraggiando anche un servizio in cui le donne rimaste nubili – ma di pura “razza ariana” – avrebbero lo stesso potuto offrire allo Stato dei bambini illegittimi. Ma durante il processo di Norimberga, con le prove raccolte all’epoca, non si dimostrò che ufficiali delle SS avessero messo incinte queste donne per il progetto Lebensborn.
Insomma i Tedeschi riuscirono a compiere ciò che gli statunitensi sognavano.
L’eugenetica negli altri stati del mondo
La maggior parte dei paesi che seguivano il protestantesimo rimasero coinvolti da questa ondata eugenetica, con la notevole eccezione della Gran Bretagna. Sorprendentemente, il governo non legalizzò mai i programmi di sterilizzazione. Alcune volte vennero lo stesso eseguiti in privato per i malati mentali da parte di medici favorevoli alla diffusione di un piano eugenetico. I programmi di sterilizzazione trovarono l’opposizione da parte dei cattolici e del Partito Laburista. Ancora più sorprendente, tra i sostenitori dell’eugenetica in Gran Bretagna c’era proprio il futuro Primo Ministro del Regno Unito Winston Churchill .
In America, il celebre biologo Julian Huxley era anch’esso un eugenetico. Il che ci riporta a parlare di questa misteriosa e potente famiglia Huxley di cui faceva parte lo scrittore Aldous Huxley. E già che nel suo geniale libro il Mondo nuovo ci parla esattamente di un progetto eugenetico, oltre che di utilizzo della droga per il controllo delle masse.
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Fonti:
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]]>La fondazione Gates e la genetica
La fondazione Gates, dall’eugenetica alla genetica. Abbiamo già detto che, come ha riportato la NBC News, l’avvocato William Gates Sr, il padre di Bill, era un fiduciario dell’organizzazione Planned Parenthood.
Ha avuto un ruolo importante anche nella stessa fondazione Bill e Melinda Gates. Come riporta il sito della stessa fondazione, William H. Gates Sr. (morto nel settembre del 2020) ha guidato la visione e la direzione strategica della fondazione ed è stato un sostenitore delle questioni chiave.
Per prima cosa ha aiutato il figlio divenuto miliardario grazie alla Microsoft ad usare le sue risorse finanziare per migliorare la salute specialmente infantile nei paesi in via di sviluppo. Così ha diretto la William H. Gates Foundation, fondata nel 1994. Quest’ultima poi si è fusa con la Gates Learning Foundation per creare la Fondazione Bill & Melinda Gates nell’anno 2000.
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La Fondazione Bill e Melinda Gates è una delle più grandi imprese filantropiche private del mondo.
Le varie iniziative filantropiche dei Gates sono incentrate sulla salute, ma soprattutto sulla genetica, la farmaceutica, i vaccini. Dall’eugenetica alla genetica.
La fondazione è ricchissima e si è avvalsa anche di donazioni di altri ricchissimi uomini d’affari. Ogni anno Bill Sr ha erogato centinaia di milioni di dollari in sovvenzioni.
La genetica moderna
L’eugenetica oggi è diversa dal concetto diffuso nel ‘900. Oggi si parla piuttosto di genetica. Attualmente, infatti, l’attenzione si è spostata dall’individuo al singolo gene. Un cambio di prospettiva importante che consente di interrogarsi non più sulla possibilità di sterilizzare una persona problematica per evitare che i suoi geni si diffondano, ma sulla possibilità di intervenire con strumenti avanzati su geni problematici per evitare la loro diffusione nelle generazioni future.
Tuttavia, il rischio che le biotecnologie vengano utilizzate a scopi eugenetici continua a esistere.
La genetica interviene sul patrimonio genetico
L’avvio della genetica “moderna”, a partire dalla scoperta della struttura a doppia elica del DNA da parte di Francis Crick e James Watson (1953), ha comportato una rivoluzione radicale nel modo di intendere gli interventi sul patrimonio genetico. Già cinquanta anni fa si affacciava l’ipotesi di poter un giorno intervenire direttamente sul DNA. Questo per «correggere», modificare o anche «potenziare» i suoi elementi costitutivi, i geni.
Non si tratta più di escludere i genomi «difettosi» dal ciclo della riproduzione, né di affidarsi alla combinazione casuale dei geni fra individui dotati per ottenere individui eccellenti. Si potrà intervenire direttamente sul patrimonio genetico, modificando nel dettaglio uno o l’altro tratto che si sia dimostrato dipendere da questo o quel gene.
La modalità principale di una prassi genetica non è quella del controllo della generazione, bensì quella di una diffusione sistematica della diagnosi genetica prenatale e dell’applicazione delle tecniche di ingegneria genetica mano a mano che diverranno disponibili.
I vari investimenti della fondazione Bill e Melinda Gates nel campo della genetica
Collaborazione con Monsanto per l’agricoltura geneticamente modificata
La Fondazione Gates nel 2011 ha acquistato 500.000 azioni della Monsanto per aiutare l’Africa a realizzare la propria “rivoluzione verde” utilizzando il riso OGM Monsanto.
Nella sua lettera annuale per il 2012, Bill Gates ha annunciato che la Fondazione Gates intende combattere la fame nel mondo investendo nell’agricoltura geneticamente modificata. Nel 2011, la Fondazione Bill e Melinda Gates ha donato 20 milioni di dollari per lo sviluppo di ‘ ‘, un ceppo di riso geneticamente modificato ad alto contenuto di beta-carotene. Monsanto è uno dei principali detentori di brevetti per la tecnologia necessaria per produrre Golden Rice.
il fallimento della Rivoluzione verde in India
Già negli anni ’60 e ’70 le fattorie indiane adottarono la “rivoluzione verde“. Gli agricoltori indiani hanno iniziato a coltivare alla maniera americana, con prodotti chimici americani, semi ad alto rendimento, semi OGM e irrigazione. L’industria americana ha fatto pressioni sugli agricoltori indiani affinché coltivassero solo grano, riso e cotone ad alto rendimento, invece del loro tradizionale mix di colture.
I risultati sono stati: perdere 3 piedi di acque sotterranee all’anno; dover perforare pozzi sempre più profondi; distruggere il prezioso suolo con intrusioni di sostanze chimiche e acqua salata; dover importare riso; mentre gli agricoltori si sono profondamente indebitati, causando il suicidio di 17.000 agricoltori ogni anno.
I raccolti divorano sostanze nutritive come azoto, fosforo, ferro e manganese, rendendo il terreno anemico. Gli agricoltori dicono che devono usare tre volte più fertilizzanti di prima, per produrre la stessa quantità di raccolti, un altro salasso per le loro finanze.
Le persone si sono trasferite per trovare lavoro, perché non potevano guadagnarsi da vivere nell’agricoltura, e ora mandano a casa parte del loro reddito per sostenere i loro parenti contadini.
Le colture OGM modificano le ecologie naturali
Gli agricoltori indiani hanno perso molti dei loro semi di vecchia data (da generazioni di famiglie) a causa di aziende come Monsanto, che modificano leggermente il seme, quindi creano brevetti. Di conseguenza, molti agricoltori indiani non possono vendere il loro riso all’estero. Le colture OGM si sono diffuse, modificando complesse ecologie naturali e mutando le colture alimentari vicine.
Inghilterra, Europa, Cina e Perù hanno vietato la coltivazione e la vendita di colture OGM, prodotte principalmente dalla Monsanto, che sta anche acquistando società di sementi negli Stati Uniti.
Un totale fallimento dal punto di vista etico, sociale e ambientale.
Sapendo tutto questo, la Gates Foundation collabora con Monsanto per portare una rivoluzione verde in Africa!
In più, la Fondazione Gates e Monsanto dichiarano che il loro obiettivo è sconfiggere la fame nel mondo attraverso gli OGM, quando sono proprio loro ad aggravarla.
La mucca super produttrice
La fondazione Gates ha investito 40 milioni di dollari in cinque anni nella Global Alliance for Livestock Veterinary Medicine (GALVmed), un ente senza scopi di lucro specializzato in genetica e farmacologia animale, con sede a Edimburgo in Scozia.
L’obiettivo è quello di creare, attraverso l’ingegneria genetica, una super-mucca, incrociando bovini britannici e africani per ottenere esemplari in grado di produrre più latte ma in condizioni climatiche molto difficili: un esemplare di specie britannica Holstein produce mediamente 19 litri di latte al giorno, mentre le vacche africane sono in grado di produrne poco più di 1,6 litri, riuscendo tuttavia a sopravvivere al caldo estremo, alle avversità meteorologiche e mangiando meno degli esemplari europei.
“Una mucca quattro volte più produttiva ma con la stessa capacità di sopravvivenza”, afferma Gates. Sotto il profilo etico io lo trovo raccapricciante. Secondo lui avrebbe un impatto molto importante sotto il profilo economico e sanitario per le popolazioni africane, per le quali allevare bestiame è una sfida.
Analogamente in Africa le galline depongono in genere un paio di uova, ma con i giusti animali da allevare si possono ottenerne fino a 10 a 12.
Editing genetico nei prodotti dell’agricoltura
Nel 2018 la Corte di giustizia europea ha stabilito che le procedure di modifica del genoma sono tecniche di modificazione genetica.
Da allora, l’industria e i ricercatori hanno fatto pressioni per cambiare la legge sugli Ogm dell’UE (2001/18). Lo scopo è di ottenere la deregolamentazione dell’editing genomico (cioè senza valutazione del rischio, monitoraggio o etichettatura). La Fondazione Gates ha elargito una grande sovvenzione per aprire la strada alla deregolamentazione degli Ogm.
Mentre nel 2018 la Corte di giustizia europea ha stabilito che le procedure di modifica del genoma sono tecniche di modificazione genetica, il Dipartimento dell’Agricoltura degli Stati Uniti ha già espresso un parere opposto e stabilito che alcune modifiche ottenute con Crispr/Cas9 allo studio in Usa (come la soia resistente alla siccità) non saranno soggette a controllo da parte del Dipartimento.
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Il gene editing
A differenza delle tradizionali tecniche di modifica genetica, la CRISPR/Cas9, la tecnologia attualmente più utilizzata non prevede l’aggiunta di geni esterni nel DNA dell’organismo, ma solo l’alterazione diretta e mirata del codice genetico della pianta per migliorarne alcune caratteristiche.
L’obiettivo del gene editing, il “taglia e cuci” del genoma è di modificare o rimpiazzare con grande precisione piccole parti della sequenza del Dna degli organismi viventi, senza spostarla dalla sua posizione naturale nel genoma.
Negli organismi più semplici, come i batteri e i lieviti, la manipolazione viene praticata da numerosi decenni. Negli organismi superiori e nelle cellule dei mammiferi come l’uomo il gene editing si è diffuso soltanto nell’ultimo ventennio.
L’editing genetico sull’essere umano
A oggi, la ricerca nell’ambito dell’editing genomico spazia dalle malattie genetiche ai tumori, le malattie neurologiche (Alzheimer e Parkinson) e quelle infettive (HIV).
Per quanto riguarda l’applicazione in ambito terapeutico, appare moralmente accettabile lo sperimentarne l’impiego in individui affetti da una delle malattie indicate. Diverso è pensare di applicare l’editing genetico alle cellule germinali prima della nascita, arrivando ad apportare modifiche trasmissibili alle generazioni successive.
Un conto è se si agisce per prevenire l’insorgenza di una malattia, un altro è se si vogliono modificare le caratteristiche di un individuo o se si intende potenziare una funzione biologica.
Merck
Merck è un’azienda leader nel campo della scienza e della tecnologia e leader nell’editing del genoma.
E’ la più antica azienda farmaceutica e chimica del mondo. Si occupa di terapie biofarmaceutiche per curare il cancro o la sclerosi multipla, sistemi all’avanguardia per la ricerca e la produzione scientifica, ma anche cristalli liquidi per smartphone e televisori LCD.
Nel 2009 Microsoft Corp. ha firmato un accordo con Merck per l’acquisizione di alcune attività di Rosetta Biosoftware, consociata interamente controllata da Merck. L’accordo ha consentito a Microsoft di incorporare software di gestione dei dati genetici, genomici, metabolomici e proteomici nella piattaforma Microsoft Amalga Life Sciences.
Naturalmente Microsoft ha acquistato il software con l’intento di migliorare la salute mondiale.
Nel 2013 Amalga fu ceduto a Caradigm Intelligence Platform e successivamente è stata acquistata da Inspirata, azienda per lo studio dei tumori.
gene targeting
Il targeting genico è il processo di alterazione di una sequenza o di un gene specifico nella sua posizione in un genoma. Le potenziali modifiche includono la cancellazione, l’inserimento o la sostituzione della sequenza endogena con sequenze alternative. Il gene targeting richiede la creazione di uno specifico vettore, specifico per ogni gene di interesse. E il software di Rosetta Biosoftware è descritto come un modo per “capire come i geni interagiscono tra loro.
Tra l’altro la Merck è l’azienda che ha da poco annunciato una pillola antivirale, che andrebbe a curare il Covid-19, il molnupiravir. Già la fondazione dei Gates ha fato sapere che darà il contributo di 120 milioni di dollari per garantire l’accesso alla pillola alle nazioni più povere, se la pillola verrà approvata.
Gli investimenti della Fondazione Gates
La fondazione fa degli investimenti colossali. Sempre nel sito leggiamo per esempio che la fondazione ha investito in 81 progetti di ricerca non convenzionali sulla salute globale. A partire dal 2008 ha concesso 81 sovvenzioni da 100.000 dollari ciascuna per esplorare modi audaci e in gran parte non dimostrati per migliorare la salute nei paesi in via di sviluppo.
I progetti si concentravano su nuovi approcci per prevenire e curare malattie infettive, come HIV, malaria, tubercolosi, polmonite e malattie diarroiche.
Il dott. Tachi Yamada, presidente del Global Health Program della Gates Foundation, aveva annunciato che gli investimenti nella ricerca sanitaria globale stavano già pagando grandi dividendi. “Un numero incredibile di nuovi vaccini, farmaci e altri strumenti sta diventando disponibile per migliorare la salute nei paesi in via di sviluppo”.
Significato di investimento
Ricordiamo il significato di investimento, come citato da Wikipedia.
“Con investimento, in economia, si intende l’attività finanziaria di un soggetto economico detto investitore atta all‘incremento di beni capitali mediante l‘acquisizione o creazione di nuove risorse economiche da usare nel processo produttivo.
La fondazione Gates investe dei soldi, e sia pure per scopi filantropici a beneficio dell’umanità e delle fasce più deboli, ma un investimento si propone un guadagno, con l’incremento di beni capitali.
Gates Foundation e Covid-19
Fin dalla prima apparizione del COVID-19, la Bill & Melinda Gates Foundation ha enfatizzato tre priorità principali per combatterlo: contenere la crisi globale COVID-19, ricostruire attraverso una ripresa economica accelerata e preparare meglio il sistema globale per future pandemie.
Vaccinare ora. Con questo titolo imperativo si apre una pagina del sito della fondazione relativo al vaccino anti-covid. Si legge ancora:
L’11 marzo 2020 l’Organizzazione Mondiale della Sanità ha dichiarato il COVID-19 una pandemia. Solo sei giorni dopo, il 17 marzo, Pfizer ha firmato una lettera di intenti con BioNTech per sviluppare insieme un potenziale vaccino contro il COVID-19.
Ora, intanto ricordiamo che la fondazione Gates è il finanziatore privato più importante dell’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS).
Chi sono Pfizer e BioNTech?
BioNTech, un’azienda tedesca di immunoterapia, ha aperto la strada a una nuova tecnologia genetica che utilizza un frammento di codice genetico di un virus, chiamato RNA messaggero, per indurre le cellule a produrre anticorpi che combattono quel virus. Per decenni, gli scienziati hanno lavorato su concetti simili, ma spesso sono stati sconfitti a causa di problemi relativi alla struttura e alla stabilità dell’mRNA5. Utilizzando qualcosa chiamato nanoparticelle lipidiche, BioNTech stava avendo successo con la stabilizzazione dell’mRNA6.
Quando il COVID-19 si è manifestato, l’azienda aveva già collaborato con Pfizer per sviluppare un vaccino antinfluenzale. Tuttavia, fino a quel momento, nessun vaccino per l’mRNA era stato autorizzato, né un tale vaccino era mai stato prodotto su larga scala. Imperterrite, le aziende hanno investito le proprie risorse per fermare il COVID-19. Quindi non hanno torto coloro che hanno paura di essere le cavie della sperimentazione di questo vaccino.
Nei nove mesi successivi, Pfizer e BioNTech avrebbero avuto successo in uno dei programmi di sviluppo di vaccini più ambiziosi della storia, infrangendo il precedente record di quattro anni, stabilito dallo sviluppo di un vaccino contro la parotite negli anni ’60. La velocità e la precisione sono state rese possibili da collaborazioni senza soluzione di continuità, tra aziende e tra paesi, lavorando insieme per aumentare la produzione e raggiungere l’obiettivo inaudito di produrre miliardi di dosi di vaccino.
Bellissimo, ma sono miliardi di dosi di vaccino che devono essere venduti a tutti i costi per recuperare gli investimenti e realizzare i guadagni preventivati!
La fondazione Gates e gli investimenti nelle aziende delle biotecnologie
Naturalmente la fondazione Gates ha azioni pure nella BIONTech oltre che nella Pfizer. Nel 2002, la Bill and Melinda Gates Foundation ha acquistato azioni di nove grandi aziende farmaceutiche per un valore di quasi 205 milioni di dollari.
La fondazione Gates negli ultimi anni ha cominciato a espandere i suoi investimenti nel settore delle biotecnologie ancora prima che la comunità scientifica, convocata a Seattle per un incontro sugli scenari futuri nel 2015, lanciasse l’allarme su un nuovo patogeno destinato a sconvolgere il pianeta.
Se l’interesse iniziale della fondazione alle piccole biotech era legato alla lotta contro la malaria, adesso Gates capiva ancora di più l’importanza strategica di puntare le sue ricchezze sulle innovazioni genetiche per i vaccini, contro i nuovi nemici come Ebola e la Sars.
Non credo che il covid 19 sia stato messo in circolazione per vendere i vaccini (anche se non lo trovo totalmente assurdo). Credo che da buon uomo d’affari Bill Gates, avendo appreso dalla comunità scientifica il pericolo sempre maggiore del diffondersi di epidemie, abbia pensato bene di cominciare a investire sul settore vaccini e nelle maggiori case farmaceutiche, fiutando un colossale affare. Da grande imprenditore qual è non gli manca la visione di come si muoveranno le cose in futuro. Del resto non si può dire che l’intento di preoccuparsi della salute globale non sia nobile. Non nego affatto che sia sprovvisto di tale nobiltà.
Partecipazioni in Pfizer e BioNTech
La fondazione aveva acquistato per la prima volta una partecipazione in Pfizer nel 2002 con l’intenzione dichiarata di “ampliare l’accesso al contraccettivo iniettabile all-in-one dell’azienda farmaceutica, Sayana Press, offrendo alle donne nei paesi in via di sviluppo un’opzione conveniente“.
I contraccettivi. Ok Bill Gates afferma che le donne dei paesi più poveri fanno molti figli perché le aspettativa di vita dei bambini sono basse. Se con l’aiuto dei vaccini si diminuisce la mortalità infantile, le donne non sono più propense a fare molti figli, dedicandosi ai bambini già avuti. Questo è quanto accaduto a noi donne occidentali. In questo modo, si risolve il problema della sovrappopolazione e il controllo delle nascite è scelto dalla persona e non più imposto dall’autorità. Il ragionamento ha una sua logica, ma ricordiamoci che si tratta sempre di “investimenti economici”.
Non sorprende che la Fondazione Bill & Melinda Gates possieda anche azioni di BioNTech.
La Gates Foundation ha acquistato per la prima volta una posizione in BioNTech nel settembre 2019, prima che colpisse la pandemia di COVID-19. Ha investito 55 milioni di dollari nella biotecnologia, per sviluppare vaccini e immunoterapie per prevenire l’infezione da HIV e tubercolosi (TB).
Ma quindi Bill Gates ci sarà sempre per salvare il mondo?
Bill Gates è un filantropo, ma è anche un supereroe? Salverà il mondo o c’è sempre un pochino dell’imperialismo capitalista americano, di imporre sempre qualcosa agli altri paesi con la scusa di portare la libertà, la democrazia, la salute, la ricchezza….ma con l’intento fermo di guadagnarci un mare di soldi?
Bill Gates è un uomo che davvero ha creato qualcosa che è nelle case di tutto il mondo, Microsoft. Allo stesso modo vorrebbe portare il vaccino nelle case di tutti gli esseri umani? Per lui è normale. Ciò che per ogni essere umano è impossibile, per lui è normale, perché lui è un imprenditore di successo e ha una mentalità vincente.
Conclusioni
Cosa voglio dire con questa serie di articoli dedicati all’eugenetica e a Bill Gates?
Va bene tutto, l’impegno della fondazione nel trovare un vaccino, la velocità, l’investimento notevole…
Immagino gli incredibili profitti della fondazione Gates e delle aziende produttrici di vaccini che ne saranno derivati. Cifre da capogiro.
Bill Gates ha investito miliardi di dollari in sette dei più promettenti progetti di ricerca su SARS-CoV-2, e si è lanciato nel finanziamento della costruzione di impianti di produzione.
Si tratta di investimenti, non di semplici donazioni. Investimenti che avranno fatto arricchire considerevolmente ancor di più la fondazione Gates. E Bill Gates è uno a cui non si può dire di no. Un supereroe, o un manipolatore delle menti? Un fine conoscitore della mente umana, delle logiche di mercato e delle psicologie di vendita.
Dobbiamo certamente dire grazie di cuore per tutto quello che avete fatto, però adesso basta! Non torturateci. Non costringeteci a fare il vaccino con la forza. Rispettate la libertà. Non siamo macchine, ma esseri viventi. Non siamo bestie di un allevamento intensivo. Siamo esseri umani. Non perdiamo l’umanità. Possiamo anche sbagliare, ma lasciateci la libertà di non vaccinarci.
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Fonti:
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]]>L’eugenetica dal greco eughenès: “ben nato” Spieghiamo meglio cosa sia l’eugenetica o eugenica. Il termine indica un insieme di teorie e pratiche miranti a migliorare la qualità genetica di una certa popolazione (umana). Questo, tramite la promozione dei caratteri fisici e mentali ritenuti positivi, o eugenici (genetica positiva) e la contemporanea rimozione di quelli negativi, o disgenici (genetica […]
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]]>L’eugenetica dal greco eughenès: “ben nato”
Spieghiamo meglio cosa sia l’eugenetica o eugenica. Il termine indica un insieme di teorie e pratiche miranti a migliorare la qualità genetica di una certa popolazione (umana). Questo, tramite la promozione dei caratteri fisici e mentali ritenuti positivi, o eugenici (genetica positiva) e la contemporanea rimozione di quelli negativi, o disgenici (genetica negativa).
Vengono seguite le tradizionali tecniche invalse nell’allevamento animale e in agricoltura basate sulla genetica proposta da Gregor Mendel, oltre a quelle rese attualmente o potenzialmente disponibili dalla biotecnologia moderna.
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Storia della eugenetica moderna
La storia moderna dell’eugenetica ha avuto inizio nei primi anni del XX secolo quando un movimento popolare eugenetico emerse nel Regno Unito. Subito dopo si diffuse in molti paesi tra cui gli Stati Uniti d’America e il Canada, oltre che nella maggior parte dei paesi europei.
Molti paesi adottarono politiche eugenetiche con l’intento di migliorare la qualità delle risorse genetiche delle loro popolazioni. Tali programmi compresero sia misure positive che negative. Con le positive si incoraggiavano gli individui ritenuti particolarmente idonei a riprodursi. Con le misure negative, come i divieti di matrimonio interrazziale, mescolanza razziale e sterilizzazione obbligatoria di persone ritenute inadatte alla riproduzione, si cercava di eliminare i tratti ritenuti indesiderati.
Certamente il gruppo che detiene il potere politico in una determinata epoca, in questo caso i bianchi occidentali, determina i criteri di selezione. L’eugenetica naturalmente è una violazione dei diritti umani fondamentali, i quali includono anche il diritto alla riproduzione.
Le persone ritenute “non idonee” a riprodursi spesso inclusero individui con disabilità mentali o fisiche, chi otteneva un basso risultato nei test del quoziente d’intelligenza, i criminali, i devianti e i membri di gruppi minoritari sfavoriti.
Nei decenni successivi alla seconda guerra mondiale, con la proclamazione universale dei diritti umani, molti paesi cominciarono gradualmente ad abbandonare le politiche eugenetiche. Alcuni paesi occidentali – tra cui gli Stati Uniti – continuarono a realizzare sterilizzazioni forzate fino a metà degli anni sessanta.
La nascita dell’eugenetica ad opera di Francis Galton
Negli anni sessanta dell’Ottocento, l’antropologo britannico Sir Francis Galton (cugino di Charles Darwin) sviluppò per primo l’idea del progetto moderno di miglioramento della popolazione umana. Questo sarebbe stato possibile tramite una comprensione statistica dell’ereditarietà e incoraggiata da un buon “allevamento”.
Infatti inizialmente l’idea rimase strettamente collegata al darwinismo e alla sua teoria della selezione naturale. Si teorizzò il miglioramento progressivo della razza secondo criteri analoghi a quelli dell’evoluzione biologica.
Galton credette che le qualità umane più desiderabili avessero dei tratti ereditari, anche se Darwin fu fortemente in disaccordo con questa elaborazione della sua teoria.
Galton invece sostenne con forza che fosse necessario un intervento delle istituzioni, mediante l’incrocio selettivo degli individui maggiormente adatti. Nel 1869 in Hereditary Genius (uno studio consacrato al genio dei grandi uomini britannici), concluse con la convinzione del carattere ereditario dei tratti del “genio”.
Nel 1883, un anno dopo la morte del cugino naturalista, Galton diede alla sua ricerca un nome preciso: eugenetica.
L’eugenetica si basò essenzialmente su un’ideologia di determinismo biologico in cui il carattere umano era dovuto interamente ai geni, non influenzabili quindi dall’educazione o dalle condizioni di vita.
Galton vs Spenser
Il filosofo britannico Herbert Spencer, rifacendosi all’evoluzionismo darwiniano, sostenne la necessità delle differenze sociali allo scopo di assecondare il naturale processo di selezione dei più adatti.
Il “galtonismo”, invece, è una concezione conservatrice dell’evoluzione sociale. Si tratta pertanto di “forzare” la selezione naturale in “selezione artificiale” contro i presunti mali che compromettono gli individui e i gruppi (la “degenerazione“).
le qualità delle classi sociali sono trasmissibili per eredità
La rivoluzione industriale produsse un movimento verso l’urbanizzazione e la proletarizzazione delle popolazioni di più basso ceto sociale. La proliferazione disorganizzata delle classi lavoratrici fu causa di profonda preoccupazione per l’Élite dell’era vittoriana.
I problemi sociali e di salute che sembrarono tipici del proletariato (tubercolosi, sifilide, alcolismo) si moltiplicarono nel Regno Unito. Non si capiva che la causa erano le pessime condizioni in cui erano costretti a vivere e lavorare gli operai nelle fabbriche e nelle città o la loro ignoranza. Piuttosto apparvero come le manifestazioni di una contaminazione della specie umana di difetti congeniti prodotti dai segmenti più poveri della popolazione.
Per Galton le classi sociali possiedono qualità trasmissibili ereditariamente. La conservazione delle qualità di “buona stirpe” avrebbe dunque richiesto di evitare la commistione di sangue tra gruppi familiari diversi, che avrebbe potuto condurre solamente alla scomparsa dei caratteri migliori della razza umana.
Questa idea non era affatto nuova e non è del tutto scomparsa. La prima teoria eugenetica promuove esplicitamente un modello di uomo che corrisponde per l’appunto al gruppo sociale da cui proveniva Galton: l’élite della società britannica. Dalla loro prospettiva l’intera opera di civilizzazione, bloccando i meccanismi della selezione naturale, non poteva far altro che condurre alla rovina.
La critica al cristianesimo
In più, in particolare per la filosofa e scienziata francese Clémence Royer, la carità cristiana e i valori della solidarietà che hanno trovato un così ampio e fecondo sviluppo all’interno delle idee democratiche, non possono fare altro che portare alla degenerazione della razza umana.
I principi del darwinismo, anche se Darwin non ne sarebbe stato affatto contento, incendiarono molto alcune menti. Per esempio, l’antropologo francese razzista e antisemita Georges Vacher de Lapouge, intese sostituire la formula rivoluzionaria “libertà, uguaglianza, fraternità” con “determinismo, disuguaglianza, selezione”.
C’è un feroce anticristianesimo. Il Cristianesimo, con la sua ossessione per la protezione dei più deboli non può che condurre alla degenerazione della razza umana. Vacher de Lapouge riassume bene quest’idea, centrale per la prima eugenetica, quando afferma che “è la scienza che ci darà la nuova religione, la nuova moralità e la nuova politica“.
Se le regolamentazioni sociali vengono a perturbare il processo di selezione naturale, allora risulta necessario mettere in pratica l’eugenetica, che prende il posto della Natura, con misure selettive essenziali per l’evoluzione della specie umana, anche se non necessariamente ovunque con gli stessi mezzi.
L’eugenetica si basò, come la nascente genetica, sulla convinzione che le capacità e le attitudini umane sono determinate da tratti biologici trasmessi.
Eugenica e razzismo
Comunque, al momento della prima formulazione dell’eugenetica da parte di Galton, il lavoro svolto da Gregor Mendel non era ancora del tutto noto alla comunità scientifica. La conoscenza delle leggi dell’ereditarietà si fondava solo sull’esperienza pratica degli agricoltori nella scelta delle migliori varietà vegetali ed animali.
Nel 1869 Galton ritenne “del tutto possibile produrre una razza umana sovradotata attraverso matrimoni programmati durante diverse generazioni consecutive”
In quest’ambiente culturale, a cui si aggiungono le teorie di Malthus, è facile intuire come si rafforzi e si diffonda il razzismo.
Malthus e la preoccupazione per la crescita della popolazione
Thomas Malthus attribuisce principalmente alla pressione demografica la diffusione della povertà e della fame nel mondo. Nel Saggio sul principio della popolazione, scritto nel 1798, Malthus sostiene che la crescita demografica non è ricchezza per lo Stato. E mentre la crescita della popolazione è geometrica, quella dei mezzi di sussistenza è solo aritmetica.
Una tale diversa progressione condurrebbe a uno squilibrio tra risorse disponibili, in particolar modo quelle alimentari, e capacità di soddisfare una sempre maggiore crescita demografica. La produzione delle risorse non potrà sostenere la crescita della popolazione. Una sempre maggiore presenza di esseri umani produrrà una sempre minore disponibilità di risorse sufficienti a sfamarli.
Tutto ciò può portare, secondo Malthus, a un progressivo immiserimento della popolazione.
Per prevenire tale povertà possono essere efficaci freni “preventivi” (ovvero freni che prevengono l’abnorme sviluppo demografico). Freni che pongano impedimenti morali alla riproduzione (come il posticipo dell’età matrimoniale e la castità prematrimoniale), oppure freni repressivi (come le guerre, carestie e epidemie).
Malthus considerava dannosa la politica assistenziale dell’Inghilterra nei confronti dei poveri: questa non faceva altro che aumentare lo sviluppo demografico, foriero di una dannosa sovrappopolazione.
il successo di galton e la sua eu-genetica
Fin dall’inizio, l’eugenetica galtoniana è impregnata del razzismo del suo promotore. I suoi pregiudizi iniziali vennero rafforzati dal viaggio compiuto in Sudafrica nel 1850.
Galton venne nominato cavaliere nel 1909 e l’anno seguente ricevette il prestigioso riconoscimento della Medaglia Copley da parte della Royal Society. Fu il primo organizzatore di un movimento che divenne in brevissimo tempo internazionale. Nel 1912, a Londra, l’ex primo ministro del Regno Unito Balfour pronunciò il discorso d’apertura e benvenuto della “Prima conferenza internazionale di eugenetica“.
Il razzismo e l’eugenetica spesso si mescolano negli argomenti degli eugenetici conservatori, soprattutto quando si affronta la questione dell’immigrazione.
Galton, come molti dei suoi contemporanei, assunse il fatto di essere inglese come “condizione razziale” privilegiata. Questo pensiero, risalente ai primi anni cinquanta dell’Ottocento, non può essere stato influenzato dalle idee di Charles Darwin, pubblicate per la prima volta nel 1859.
continua su eugenetica e razzismo – dagli Usa al Terzo Reich
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]]>Le accuse contro Bill Gates In questi giorni si parla spesso di no-vax e delle loro affermazioni, per alcuni farneticazioni, sul fatto che il vaccino Pfizer anti-Covid sia un modo per controllare le menti, da parte del famigerato ultra-miliardario Bill Gates. Ci sono molte affermazioni online che suggeriscono che addirittura la pandemia di coronavirus sia […]
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]]>Le accuse contro Bill Gates
In questi giorni si parla spesso di no-vax e delle loro affermazioni, per alcuni farneticazioni, sul fatto che il vaccino Pfizer anti-Covid sia un modo per controllare le menti, da parte del famigerato ultra-miliardario Bill Gates.
Ci sono molte affermazioni online che suggeriscono che addirittura la pandemia di coronavirus sia un piano di copertura che consente al co-fondatore di Microsoft di impiantare microchip tracciabili nella popolazione mondiale attraverso i vaccini. Timori fondati o infondati? Chi lo sa! Ma perché? Da dove sono venute queste idee?
Di fatto, le accuse contro Bill Gates hanno una lunga storia. Le accuse che dietro i suoi progetti medici apparentemente a scopo di beneficienza ci siano piani oscuri per controllare la popolazione e fare esperimenti a loro insaputa hanno almeno una decina d’anni.
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Gli esperimenti di Navrongo e le accuse a Bill Gates
Nel 2010, in Ghana, un ex dipendente di un’iniziativa sanitaria del governo ha fatto un’affermazione scioccante: un progetto parzialmente finanziato dalla Fondazione Gates aveva testato il contraccettivo Depo-Provera su ignari abitanti di un villaggio nella remota regione di Navrongo, come parte di un “esperimento sulla popolazione ” illecito. L’accusa era che Gates stava conducendo “una guerra chimica contro le donne povere” in uno sforzo neocoloniale di sopprimere le nascite africane.
Margaret Sanger e Planned Parenthood
A quel punto i gruppi anti-aborto assunsero attivisti neri per mettere in evidenza gli aspetti più brutti della storia della politica sanitaria nel settore della riproduzione. In particolare tornò sotto i riflettori il movimento eugenetico di Margaret Sanger, fondatrice di Planned Parenthood, nella prima parte del XX secolo.
Nel 1916 la Sanger aprì la prima clinica di controllo delle nascite, il che condusse presto al suo arresto a causa della diffusione e distribuzione d’informazioni nei riguardi della contraccezione. La Sanger riteneva che per far sì che le donne avessero una loro posizione più equilibrata nella società e potessero condurre una vita più sana, dovevano essere in grado di determinare quando avere o meno dei figli, quando portare a termine o meno una gravidanza.
Nel 1921 fondò l’American Birth Control League (“Lega Americana di Controllo delle Nascite”, ABCL) che divenne poi la Planned Parenthood Federation of America (“Federazione di genitorialità pianificata d’America”). A New York organizzò la prima clinica di controllo delle nascite. Lo staff era composto esclusivamente da dottoresse mentre la clinica ad Harlem aveva un consiglio consultivo composto da afroamericani.
La Sanger a favore dell’eugenetica negativa
Ma questa donna così moderna e giustamente combattiva per i diritti delle donne e della maternità consapevole, era anche razzista e favorevole all’eugenetica negativa.
Questa citazione è tratta da un’intervista del 1957 rilasciata al giornalista Mike Wallace: “Penso che il peccato più grande di tutti sia mettere al mondo dei figli – che hanno malattie a causa dei loro genitori, che non avranno la possibilità di diventare esseri umani degni di questo nome. Delinquenti, prigionieri, ogni tipo di cosa che è già inscritto nella nascita. Questo per me è il peccato più grande che si possa commettere”.
Come soluzione, Margaret Sanger auspicava che ogni famiglia americana chiedesse al Governo il permesso di avere un figlio. Nel 1934 aveva già dichiarato alla rivista America Weekly che era diventato “necessario stabilire un sistema di permesso delle nascite”.
Oggi diremmo, se vogliamo essere benevoli, che il suo pensiero, in piccola parte accettabile per il desiderio di limitare la sofferenza dei poveri, ha un difetto di fondo: credere che le condizioni di vita siano dettate dalla genetica e non anche dall’ambiente socio-culturale. Noi oggi abbiamo scelto di intervenire nel migliorare le condizioni socio-culturali. A quel tempo si pensava che si potesse solo migliorare la genetica per migliorare le condizioni di vita.
Non è un segreto, comunque, che William Gates Sr., il padre di Bill, era un fiduciario dell’organizzazione Planned Parenthood e ha lavorato nel suo consiglio fino a tarda età. Ha avuto un ruolo importante anche nella stessa Bill e Melinda Gates foundation.
Il genocidio dei neri
Un documentario del 2009, Maafa 21: Black Genocide in 21st Century America, parla di olocausto della schiavitù africana. Accusa Planned Parenthood e la sua fondatrice Margaret Sanger di razzismo. Il loro scopo, secondo il documentario, era ridurre la popolazione dei neri.
Maafa si riferisce a quel periodo della storia in cui Africani e indigeni australiani erano schiavizzati. Ma secondo il documentario la schiavitù non è mai cessata.
Il film anti-abortista accusa il movimento eugenetico di aver costretto all’aborto migliaia di donne nere e questo ha portato praticamente a un genocidio paragonabile all’olocausto del nazismo.
La lotta tra abortisti e anti-abortisti non mi pare si fondi, come in Italia, su questioni etiche e religiose, ma sul razzismo e il controllo della politica sulla popolazione.
Il razzismo non è mai finito
In pratica l’accusa mossa dagli anti-abortisti è che anche oggi le donne nere sono “incoraggiate” ad abortire più delle donne bianche e questo nel tentativo di limitare la crescita della razza nera.
Chiaro che questo fa arrabbiare le popolazioni nere, ma i bianchi controbattono con la necessità di migliorare le condizioni di vita di tutti, messe a dura prova dalla sovrappopolazione specialmente tra la popolazione dei neri.
Però non si può negare questa storia reale e dolorosa avvenuta negli Stati Uniti. Molti abusi medici contro le persone di colore, come le campagne di sterilizzazione obbligatorie o coercitive dagli anni ’10 agli anni ’60 (compresa la sterilizzazione di un terzo di tutte le madri portoricane tra i 20 e i 49 anni fino al 1965). Oppure venivano commercializzati contraccettivi non sicuri alle donne di colore povere dagli anni ’70 agli anni ’90.
Lo studio sulla sifilide di Tuskegee
Come esempio possiamo citare il famigerato studio sulla sifilide svoltosi nella città di Tuskegee, in Alabama, svoltosi tra il 1932 e il 1972. Centinaia di uomini di colore sono stati lasciati con la sifilide non trattata. In questo modo i ricercatori del governo degli Stati Uniti hanno potuto monitorare i progressi della malattia quando non viene curata.
Uno studio del 2016 ha scoperto che la scoperta di questa cattiveria perpetrata nei confronti dei neri ha portato a una tale sfiducia nei confronti dell’establishment medico da ridurre l’aspettativa di vita di almeno un anno, di una intera generazione di uomini neri.
Il Rebecca Project e le sue accuse a Bill Gates
Successivamente, nel 2011, il Rebecca Project, una piccola organizzazione no profit con sede a Washington, ha pubblicato un rapporto di incerta provenienza. Il suo titolo era “Ricerca non consensuale in Africa: l’esternalizzazione di Tuskegee“.
L’organizzazione si occupa di questioni che riguardano in particolare i problemi delle donne di colore. Nel rapporto ha raccontato ciò che secondo loro era una serie di esperimenti medici non etici, sostenuti dagli Stati Uniti in Africa.
Nel rapporto si leggeva ad esempio delle pressioni esercitate sulle donne sieropositive nell’Africa meridionale da parte di enti sanitari locali, per procedure di sterilizzazione.
Ma il fulcro del rapporto era l’iniziativa sanitaria sostenuta da Bill Gates a Navrongo.
Addirittura l’autore del rapporto suggeriva che le persone coinvolte nel progetto avrebbero dovuto essere accusate di tentato genocidio.
Anche in questo caso ci sono cose poco chiare. L’autore del rapporto è stato il capo dell’ufficio finanziario del Rebecca Project. Non aveva però rivelato che l’impiegata che aveva mosso le accuse contro il progetto in Ghana era la madre di suo figlio.
Nel 2014, il Progetto Rebecca si era concentrato sul Depo-Provera. Contemporaneamente, la Fondazione Gates stava intraprendendo una nuova missione per espandere radicalmente l’accesso alla contraccezione per le donne in Africa, anche con un nuovo adattamento a basse dosi di Depo-Provera.
Di certo, spesso e soprattutto nei primi decenni del scolo scorso, gli Stati Uniti non si sono comportati bene nei confronti delle persone di colore, privandoli del loro diritto alla libera riproduzione.
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Fonti:
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]]>L’importanza dei maestri spirituali nella società occidentale La società occidentale capitalista, già nei primi secoli di vita, cominciò a trovarsi preda di malsane condizioni psicologiche. Diversi maestri spirituali, per lo più dell’est asiatico, sentirono fortemente la missione di predicare gli antichi principi spirituali dell’uomo. L’obiettivo era la “restaurazione della condizione mentale degli uomini” con un […]
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]]>L’importanza dei maestri spirituali nella società occidentale
La società occidentale capitalista, già nei primi secoli di vita, cominciò a trovarsi preda di malsane condizioni psicologiche. Diversi maestri spirituali, per lo più dell’est asiatico, sentirono fortemente la missione di predicare gli antichi principi spirituali dell’uomo. L’obiettivo era la “restaurazione della condizione mentale degli uomini” con un accostamento alla vita più sano e più felice.
Era chiaro già secoli fa che una società umana troppo materialista stava cominciando a mostrare segni di alienazione e squilibrio. Nella tensione evolutiva si sono scatenate forze terribilmente distruttive e intolleranti, generate dalla disarmonia della psiche umana, troppo oppressa dai valori materiali. Bisognava tornare all’apprezzamento dei valori spirituali. Purtroppo la situazione persiste ancora oggi.
Ciò che tutti i maestri spirituali hanno cercato di portare tra le persone è un ri-orientamento della psiche umana e l’acquisizione di una visione diversa della realtà che produca relazioni umane giuste. Insieme a corrette relazioni umane si avrà un cambiamento della vita economica non più basata sulla competizione. Sarà una politica per il bene comune e porterà ad un’educazione più illuminante. La vita sarà vissuta in armonia con l’ambiente, gli altri regni di natura, gli esseri umani, il divino.
Per lo più predicare e diffondere i principi spirituali specialmente negli Stati Uniti è stata vissuta da molti maestri spirituali come una missione. A tale scopo hanno utilizzato un linguaggio più semplice, che fosse comprensibile all’epoca contemporanea.
Se leggiamo con attenzione ci rendiamo conto di quanto grazie a loro la nostra società sia cambiata in meglio nell’ultimo secolo. Quanti degli insegnamenti di questi preziosi maestri spirituali sono diventati patrimonio comune dell’umanità e hanno contribuito all’evoluzione dell’Uomo in termini sia personali che sociali.
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Riunificare la spiritualità orientale con quella occidentale
Uno dei più famosi maestri spirituali, Paramahansa Yogananda, è noto soprattutto per aver cercato di riunificare la spiritualità orientale induista con quella cristiana occidentale, presentando gli insegnamenti della sua dottrina in forma di scienza.
Il suo scopo era di diffondere nel mondo la sacra scienza del Kriyā Yoga, secondo le rivelazioni ricevute anche dal santo himalayano Mahavatar Babaji, uno yogi ritenuto immortale. La sua tecnica di meditazione è basata sul respiro. L’aspetto “scientifico” è dato dalla possibilità che la tecnica offre non solo di conoscere Dio ma di poterlo realizzare concretamente.
Nel 1920 Yogananda pose le basi dell’organizzazione Self-Realization Fellowship, che dal 1925 avrebbe avuto sede stabile a Los Angeles.
Il suo libro più famoso, del 1946, è ” Autobiografia di uno yogi“, che divenne un best seller mondiale.
La comunità Ananda
Swami Kriyananda, (1926-2013) nato James Donald Walters, filosofo e scrittore rumeno naturalizzato statunitense, era discepolo di Paramhansa Yogananda, e membro della Self-Realization Fellowship. In seguito si separò da questa organizzazione per fondare una nuova comunità denominata Ananda, ancora presente in vari paesi tra cui Stati Uniti d’America, Italia, e India. In Italia l’associazione Ananda si trova nei pressi di Assisi.
Il primo nucleo nacque nel 1968 in un terreno vicino a Nevada City, in California. L’Ananda Village, una «Colonia Mondiale della Fratellanza», era in grado di offrire un modello di «vita semplice e un’elevazione del pensiero».
Kriyananda ha pubblicato all’incirca 150 libri tradotti in varie lingue e composto più di 400 brani musicali.
Nei tre anni e mezzo trascorsi con Yogananda, fino alla morte di quest’ultimo, Walters prese ampiamente nota delle sue numerose conversazioni col maestro, che avrebbe poi pubblicato in libri come L’essenza dell’Autorealizzazione e Conversazioni con Yogananda.
Nel 1973 istituì alcune scuole negli Stati Uniti in cui dar vita al progetto formativo Education For Life, aperto a ragazzi di tutte le religioni, e incentrato sullo sviluppo del carattere e della forza morale.
Kriyananda ideò anche l’Ananda Yoga, una forma di Hatha Yoga incentrata sulla consapevolezza interiore e il controllo dell’energia.
I maestri ascesi della teosofia
Di altri maestri spirituali abbiamo appreso l’esistenza e gli insegnamenti tramite degli “allievi”, che hanno avuto il compito di trascrivere ciò che veniva loro insegnato. Alcuni dei principali Maestri ascesi conosciuti dalla teosofia sono il maestro Morya, che ha guidato Nicholas & Helena Roerich e Djwal Khul, noto anche come «il Tibetano», l’ispiratore telepatico di Alice Bailey ma anche maestro di Helena Blavatsky.
Da precisare che secondo la teosofia, l’espressione maestro asceso si riferisce a degli esseri particolarmente illuminati che si sono già evoluti a partire da precedenti incarnazioni, in cui anch’essi sono stati dei comuni esseri umani. Dopo aver attraversato un processo di trasformazione spirituale hanno acquisito una coscienza più ampia, «ascendendo» verso il divino.
Questi esseri “superiori” avrebbero deciso, per amore del genere umano, di assumersi la responsabilità di «dirigere, proteggere e aiutare a diffondere la luce sul pianeta Terra»
Come li possiamo immaginare? Come delle guide, dei protettori, degli angeli, dei santi, degli esseri più eterei. Quindi, secondo la teosofia, possiamo contare sull’aiuto di “esseri superiori”.
Gurdjieff e il ricordo di sè
George Ivanovich Gurdjieff, (1872-1949) filosofo, scrittore, mistico e musicista, nonché maestro di danze, era di origine greco-armena, nato ad Alessandropoli in Russia. Gurdjieff insegnava che la maggior parte degli esseri umani non possiede una coscienza unificata e perciò vive uno stato ipnotico di “coscienza lucida” che però non è molto diverso dal sonno. Vivono in un mondo soggettivo al quale è impossibile sfuggire.
L’Uomo potrebbe svegliarsi e diventare un essere cosciente di sé e mettere in atto tutto il suo potenziale. Gurdjieff ha descritto un metodo, “il ricordo di sé”, per risvegliare la propria coscienza. Un momento nel quale l’attenzione è rivolta verso se stessi e verso l’azione che si sta compiendo. In caso contrario, non c’è ricordo di sé. Il ricordo di sé è un livello di coscienza superiore, di autocoscienza. E’ l’unico momento di verità, l’unico modo per percepire la realtà così com’è, in totale presenza. Nell’addormentamento, invece, ognuno interpreta le situazioni e le persone secondo quelle che sono le sue sovrastrutture mentali.
In una tenuta vicino Parigi Gurdjieff organizzò una vera e propria comunità indipendente con pascoli, coltivazioni, diverse attività lavorative orientate ad un “intenso lavoro su di sé”. Le “danze sacre” erano il coronamento del suo insegnamento. Queste riscossero tanto interesse che Gurdjieff organizzò diverse tournée negli Stati Uniti.
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L’antroposofia di Steiner
L’austriaco Rudolf Joseph Lorenz Steiner (1861-1925) è stato il fondatore dell’antroposofia, dottrina di derivazione teosofica. Oggi è noto prevalentemente per la pedagogia Waldorf, per la medicina antroposofica, e per l’agricoltura biodinamica.
L’antroposofia asserisce che la realtà universale è una manifestazione divina in continua evoluzione. In altre parole il mondo fisico è continuamente influenzato dal “mondo spirituale”, che ne guida le trasformazioni. Il mondo è “una manifestazione dello spirito, che si è condensato in centri diversi. Questi, attraverso millenni di evoluzione ritorneranno all’unificazione finale dello spirito puro”.
Anche gli uomini quindi evolvono attraverso continue reincarnazioni. Steiner fa propria, anche se cambiandola, la concezione induista di karma e reincarnazione. Perciò sostiene che gli uomini cercano costantemente di elevare il proprio spirito attraverso le proprie azioni terrene, cambiando così il “destino” o karma che si sono dati con le loro azioni precedenti. Questo processo influenza anche l’aspetto fisico dell’uomo, determinandone l’evoluzione.
L’educazione, fondamento della libertà
Tra i più recenti maestri spirituali, Jiddu Krishnamurti ( 1895-1986), dopo la gioventù passata negli ambienti della teosofia, non volle più appartenere a nessuna organizzazione, nazionalità o religione, per cui nel 1948 non prese neanche la cittadinanza dell’India.
Viaggiò per il mondo tutta la vita dal 1911 fino a novant’anni, spesso parlando a grandi folle e dialogando con gli studenti delle numerose scuole da lui costituite. Krishnamurti considerava fondamentale la questione dell’educazione e fondò molte scuole in Inghilterra, India e Stati Uniti. La scuola deve essere un posto dove l’insegnante e l’allievo esplorano non solo il mondo esterno della conoscenza ma anche il proprio pensiero e il proprio comportamento per capire il condizionamento che distorce la realtà. Solo liberi dai condizionamenti, diceva, si può veramente imparare.
Krishnamurti era convinto che solo un cambiamento dell’individuo può portare alla felicità e che le strategie politiche, economiche e sociali non siano soluzioni per la sofferenza umana.
La fratellanza e la pace sulla terra
Omraam Mikhael Aivanhov nacque in Macedonia nel 1900 e morì nel 1986. Nelle sue conferenze, raccolte in numerosi volumi, tradotti in 35 lingue, ha proposto un sistema filosofico e un modello pedagogico orientati alla formazione della coscienza di fratellanza universale e di unità tra tutti i popoli, nel rispetto delle loro tradizioni e fedi religiose.
Ha fondato una Scuola spirituale, aperta a tutti, per l’apprendimento e la pratica dei valori di fraternità. Nel suo insegnamento ha presentato numerosi metodi di perfezionamento e trasformazione interiore, tra i quali lo Surya yoga e lo Hrani yoga (lo yoga della nutrizione).
L’idea centrale della filosofia di Aïvanhov suggerisce che tutti, indipendentemente dalla razza, dalla religione, dalla posizione sociale, dalla capacità intellettuale o dai mezzi materiali, sono in grado di partecipare alla realizzazione di un nuovo periodo di fratellanza e di pace sulla terra. Tale obiettivo può essere conseguito attraverso un processo di trasformazione interiore dell’individuo, in armonia con le leggi del mondo divino.
La meditazione trascendentale
Tra i maestri spirituali più popolari, Maharishi Mahesh Yogi, (1918-2008), guru e filosofo indiano, è il fondatore della tecnica conosciuta come meditazione trascendentale (MT) e del movimento ad essa relativo.
Iniziò a diffondere questa tecnica nel 1955 in India. A partire dal 1958, anche in varie nazioni orientali e occidentali nell’ambito di una serie di veri e propri tour mondiali.
Tra la fine degli anni sessanta e gli anni settanta raggiunse un’enorme popolarità anche grazie al fatto di avere avuto tra i suoi discepoli numerose celebrità dell’epoca, come il gruppo musicale dei Beatles.
In seguito diede inizio al cosiddetto TM-Sidhi Program, un training che avrebbe permesso agli adepti di apprendere l’arte della levitazione (da lui chiamata “yogic flying”, ovvero “volo yoga”) e di contribuire alla pace nel mondo.
L’impero di Maharishi
Nel 1992 alcuni dei suoi seguaci fondarono il Partito della Legge Naturale, un partito politico basato sugli ideali di MT e operante in svariati paesi del mondo. In seguito, nel 2000 Maharishi fondò la Global Country of World Peace, un’associazione no profit per la diffusione di MT e della pace intesa come nazione globale senza confine.
Nel 2001, negli Stati Uniti, fondò la Maharishi Vedic City, le cui costruzioni si sarebbero ispirate ai principi di Maharishi di armonia con la natura.
A partire dal 2003, il regista David Lynch, fervido sostenitore di MT, ha iniziato un programma di raccolta fondi atto a finanziare l’insegnamento della meditazione trascendentale nelle scuole statunitensi.
Nel 2007 ha acquistato l’American Bank Note Company Building, un palazzo situato nei pressi della borsa di New York che divenne sede della Maharishi Global Finance Capital.
Come si può immaginare i bizzarri progetti multimiliardari del guru crearono scetticismo e critiche. Ad esempio, il piano da dieci miliardi di dollari per porre fine alla fame nel mondo tramite l’agricoltura biologica. Oppure il piano da un miliardo di dollari per porre termine ai conflitti bellici tramite gruppi di meditazione. Peraltro davvero interessanti.
Nonostante questo, secondo i dati pubblicati dal movimento di MT, milioni di persone nel mondo hanno appreso la tecnica base della meditazione trascendentale e decine di migliaia sono stati coloro che hanno preso parte ai corsi avanzati. Attualmente vi sono nel mondo oltre 1000 centri di MT (una trentina in Italia) e in alcuni paesi come gli Stati Uniti, il Regno Unito, la Svizzera e l’India esistono anche scuole e università gestite interamente da MT.
Intorno a MT sono sorte numerose associazioni no profit e aziende commerciali a scopo di lucro. E’ stato stimato che il cosiddetto “impero di Maharishi” abbia un valore di vari miliardi di dollari.
Osho e il risveglio spirituale dell’individuo
Il maestro spirituale indiano Osho Rajneesh, o semplicemente Osho (1931-1990) è stato professore di filosofia fino al 1966, quando abbandonò la carriera accademica per girare il mondo come maestro spirituale. Le sue posizioni anticonformiste suscitarono scalpore e reazioni controverse. Affermò di aver vissuto, ventunenne, l’esperienza mistica dell’illuminazione. Iniziò a viaggiare per l’India, a tenere discorsi e a condurre campi di meditazione. Negli anni settanta creò un ashram, a Pune, che arrivò a ricevere trentamila visitatori l’anno.
I suoi insegnamenti sono volti al risveglio spirituale dell’individuo ed enfatizzano l’importanza della libertà, dell’amore, della meditazione, dell’umorismo e di una gioiosa celebrazione dell’esistenza, valori che egli riteneva soppressi dai sistemi di pensiero imposti dalla società e dalle fedi religiose. Osho invitava l’uomo a vivere in armonia e in totale pienezza tutte le dimensioni della vita, sia quelle interiori che quelle esteriori. Ogni cosa è sacra ed espressione del divino.
Era fautore di una ribellione fondata sul senso critico e sul rifiuto di accettare qualsiasi norma di vita o valore sociale solo perché comunemente condivisi. Di conseguenza manifestava una forte avversione per le religioni organizzate e il mondo politico.
La nonviolenza e il rispetto degli animali
Tenzin Gyatso, l’attuale XIV Dalai Lama del Tibet, è da anni un sostenitore della nonviolenza e della coesistenza pacifica fra tutti gli esseri senzienti. Sostiene anche il rispetto per gli animali, ragion per cui sostiene il vegetarianesimo.
Nel 1989 ha ricevuto il Premio Nobel per la Pace, per il fatto che nella sua lotta per la liberazione del Tibet ha adottato il rifiuto della violenza. Ha sempre preferito ricercare soluzioni pacifiche basate sulla tolleranza e il rispetto reciproco. Ha scritto molti libri e ha avanzato proposte costruttive per la soluzione dei conflitti internazionali, il problema dei diritti umani e le questioni ambientali globali.
il potere del momento presente
Eckhart Tolle, scrittore tedesco nato nel 1948, ha scritto “Il potere di adesso” e “Un nuovo mondo”. Il primo può essere inteso come guida alla vita di ogni giorno, il cui obiettivo è quello di offrire al lettore una visione dell’esistenza fortemente basata sul momento presente, piuttosto che su pensieri passati o futuri.
Alcuni dei concetti del libro, come l’ego e i suoi effetti negativi sul benessere spirituale della persona, vengono approfonditi nell’opera successiva dell’autore” Un Nuovo Mondo: Riscoprire lo Scopo della Propria Vita”.
Il successo ha leggi spirituali
Deepak Chopra, nato a Nuova Delhi nel 1947 è un medico Ayurvedico. Ha scritto più di 75 libri venduti in tutto il mondo e tradotti in 30 lingue. Tra i libri di Deepak Chopra più noti: ‘Le 7 leggi spirituali del successo’.
Ha raggiunto la fama nel 1981, dopo essere divenuto uno dei leader del movimento della meditazione trascendentale, che ha poi lasciato nel 1993, creando una tecnica alternativa chiamata meditazione del suono primordiale.
Nel 1995 il Dr. Chopra ha inaugurato un suo Centro per il Benessere (The Chopra Center for Well Being) e offre una grande varietà di programmi di medicina mente-corpo e sviluppo personale, individuali e di gruppo. Questi programmi integrano il meglio della medicina occidentale e delle medicine naturali tradizionali.
Molti di questi maestri spirituali sono stati spesso attaccati e criticati dalle persone mediocri. Immagino che non sia stato facile per loro farsi strada in un mondo in cui si pensa che spiritualità e materialismo siano separati. Sembra sospetto che le persone spirituali abbiano a che fare con la ricchezza. Ma la ricchezza può e deve essere utilizzata per migliorare le condizioni di tutta l’umanità e perciò non si sono fatti scrupolo di usarla. E se poi può migliorare la propria vita, cosa c’è di male?
Foto di Torsten Kolle da Pixabay
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]]>“In qualità di Affiliato Amazon io ricevo un guadagno dagli acquisti idonei”
C’è chi afferma che la protesta dei giovani contro i poteri forti e il capitalismo industriale sia stata sistematicamente messa a tacere dai servizi segreti dello stato americano, proprio grazie alla diffusione delle droghe, in particolare dell’LSD.
Per capire questo, dobbiamo parlare della nascita e dello sviluppo delle droghe.
La diffusione delle droghe, dall’oppio all’LSD
Le droghe, come si è portati a credere, non sono state introdotte sul mercato nel ‘900. La storia delle droghe va molto indietro nel tempo. Comunque cominceremo dal XVI secolo.
L’oppio
Nel 1541 il medico e alchimista svizzero Paracelso introdusse in medicina il laudano, una soluzione idroalcolica di oppio che diventò rapidamente popolare in tutta Europa dopo la sua morte. Nei secoli successivi spesso era usato dai soldati per alleviare le loro ferite sia fisiche che psicologiche.
La questione però è controversa. Pare infatti che nella ricetta del laudano di Paracelso non ci sia l’oppio. Chi associò il laudano all’oppio, attribuendo quest’associazione al medico svizzero, furono invece i suoi discepoli e i suoi seguaci.
In ogni caso, l’oppio divenne una delle principali merci coloniali, spostandosi legalmente e illegalmente attraverso le reti commerciali nel subcontinente indiano, nell’America coloniale, nella Cina Qing e in altri paesi.
A partire dal 1683, i membri della britannica Compagnia delle Indie Orientali videro il commercio dell’oppio come un’opportunità di investimento. Nel 1773, il governatore del Bengala stabilì un monopolio sulla produzione di oppio del Bengala, per conto dell’amministrazione della Compagnia delle Indie Orientali.
Al culmine di annose dispute commerciali per l’oppio, tra Gran Bretagna e Cina, ci furono addirittura due guerre nella metà dell’800, chiamate prima e seconda guerra dell’oppio. In risposta alla penetrazione commerciale britannica, che aveva aperto il mercato cinese all’oppio proveniente dall’India britannica, la Cina aveva inasprito i propri divieti sulla droga. Ma i mercanti continuarono a vendere oppio di contrabbando in Cina. Tutto questo portò al conflitto.
In seguito alla conquista delle provincie dell’impero Ottomano da parte delle truppe napoleoniche, l’uso voluttuario della canapa fu introdotto in Francia, e poi nel resto dell’Europa.
La morfina e la cocaina
Nel 1803, il farmacista tedesco Friedrich Wilhelm Adam Sertürner isolò dall’oppio l’alcaloide principale, e in onore a Morfeo, nome del dio greco del sonno e dei sogni, lo chiamò morfina.
Nel 1855 il chimico tedesco Friedrich Georg Carl Gaedcke isolò il principio attivo contenuto nelle foglie dell’arbusto coca (Erythroxylum coca, pianta originaria del Sud America).
L’alcaloide cocaina fu poi sintetizzato chimicamente nel 1859 dal chimico e farmacista austriaco Albert Niemann, dell’Università di Göttingen, che pensò di promuoverne l’uso per la terapia della depressione, oltre che dell’asma e dell’obesità. Questa sostanza divenne d’uso popolare in medicina dalla fine dell’Ottocento, quando si utilizzava per i suoi effetti anoressizzanti, corroboranti, ed euforizzanti, nonché per le sue proprietà anestetiche locali nella pratica oftalmica.
Nel 1874, nei laboratori dell’Ospedale Saint Mary di Londra, il chimico Alder Wright otteneva l’eroina da una sintesi chimica della morfina. Tuttavia la scoperta non è ritenuta degna di nota. Ventitré anni dopo, nel 1897, l’eroina è nuovamente sintetizzata dal dottor Felix Hoffmann, ricercatore della casa farmaceutica Bayer. La Bayer commercializzò da subito l’eroina come medicinale per il trattamento della tosse, dei problemi respiratori e per combattere la dipendenza dalla morfina.
Nel 1886, ad Atlanta, il farmacista John Stith Pemberton inventò la Coca-Cola. Inizialmente fu prodotta come rimedio per il mal di testa e per la stanchezza, e aveva tra i suoi ingredienti alcool (poi sostituito da distillato di noci di cola) ed estratto di foglie di coca. Nel 1903, tuttavia, sull’onda delle crescenti tendenze proibizionistiche in seguito a malesseri diffusi nella popolazione, il nuovo produttore della bevanda fu convinto a eliminare la cocaina dalla formula e a sostituirla con caffeina.
Anfetamine e LSD
Negli anni Trenta del Novecento sono state create in laboratorio e messe in commercio alcune sostanze psicoattive indicate, tra l’altro, per curare la depressione e l’uso eccessivo di medicinali ipnotici: si tratta delle amfetamine. A causa delle loro proprietà anoressizzanti e psicostimolanti – che diminuiscono l’appetito, il sonno, la stanchezza e lo sconforto – esse furono anche utilizzate in ambito militare.
Nel 1943 lo scienziato svizzero Albert Hofmann sintetizzò la “dietilemide dell’acido lisergico”, o LSD, una sostanza estratta dal fungo ergot. Nata come farmaco, questa nuova sostanza fu inizialmente usata in psicoterapia e come stimolante contro l’alcoolismo.
Aldous Huxley e il “soma”
Nella seconda metà del XIX secolo l’utilizzo di droghe in Europa, sia per uso voluttuario che per uso medico, si diffonde notevolmente.
Aldous Huxley fu uno degli artisti che tra i primi volle provare gli effetti dell’LSD. Già nel 1932 l’autore aveva pubblicato un romanzo distopico dal titolo The Brave New World o Il mondo nuovo.
Qui descriveva una specie di “dittatura del futuro”, basata sul controllo sociale senza violenza ma specialmente sulla diffusione di droghe. Il “soma”, una ipotetica droga, era utilizzato per eliminare qualsiasi “cattivo” pensiero, qualunque desiderio di ribellione, qualunque accenno di diversità.
Questo metodo farmacologico avrebbe fatto amare a ciascuno la propria condizione predestinata alla nascita, di servo o di individuo di tipo alfa o beta. La droga quindi avrebbe avuto un ruolo fondamentale nel processo di controllo delle coscienze.
Proprio lui, però, che ne aveva immaginato gli effetti e criticato l’uso sociale, fu uno dei primi entusiasti della nuova droga dell’LSD. Lo scrittore comunque la riteneva adatta solo ad una certa elite di artisti e filosofi.
Infatti nei primi anni ’50 l’acido lisergico diventò molto di moda nei circoli intellettuali, tra artisti, scrittori e star di Hollywood. Tutti erano desiderosi di sperimentare le visioni e le fortissime alterazioni che quel composto è in grado di dare, specialmente nell’ambiente della psicanalisi e dell’autoanalisi.
Timothy Leary, il guru delle droghe psichedeliche
Uno dei primi legami stretti da Huxley fu quello con il bizzarro ma carismatico professore di psicologia Timothy Leary. Quest’ultimo ssarebbe diventato un vero e proprio “evangelista degli allucinogeni”, interpretando l’uso della droga in chiave “spiritualistica” come una vera e propria “porta chimica verso Dio”.
Leary fu il principale promotore della diffusione alle masse delle sostanze psicoattive, considerate da lui come il futuro dell’evoluzione umana: un passaporto per l’espansione della coscienza.
Come si può credere che l’espansione della coscienza avvenga semplicemente con una medicina chimica e non attraverso un lungo e faticoso processo di crescita interiore? Tutto questo è a dir poco ingenuo. Comunque riflette l’idea di progresso del secondo dopoguerra, l’eccessiva fiducia nella medicina e proprio la mediocre visione materialistica e consumistica della vita. Secondo l’illusione della scienza della psicologia incarnata da Leary, non c’è nulla che non si possa risolvere con la farmacologia. Persino Dio si potrebbe trovare semplicemente con una pillola.
L’ombra della CIA dietro l’LSD
Le cose si complicano e assumono dei contorni oscuri se pensiamo che lo stesso Timothy Leary non era stato “iniziato” agli allucinogeni da Huxley ma, ancor prima, da un enigmatico personaggio di nome Frank Barron. Questi fu uno dei primi psicologi a studiare gli effetti delle droghe psichedeliche.
Ma nel libro “Acid. Storia segreta dell’Lsd” di David Black si legge che i primi contatti di Leary con la droga avvengono grazie a Frank Barron, collaboratore della Cia almeno dal 1953, al Berkeley Institute for Personality Assessment and Research, istituto di copertura dei programmi MK_Ultra.
Anche Aldous Huxley, membro di una famiglia influentissima, era legato alla CIA. Il suo compito fu di provare la droga e scrivere The doors of perception. Le porte della percezione.
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Il programma MK_Ultra
Il progetto, in gran parte segreto, era portato avanti dall’esercito americano ed era finalizzato a sviluppare tecniche di “manipolazione della mente”, da utilizzare in contesti di guerra e nei quali era previsto anche il massiccio utilizzo di droghe.
Inizialmente il progetto aveva lo scopo ufficiale di creare metodi di “interrogatorio” del nemico efficaci che integrassero, alle “classiche” tecniche di pressione e coercizione fisica e psicologica, anche l’utilizzo di droghe ed ipnosi.
Il chimico Sidney Gottlied
Gli Stati Uniti temevano che la Unione Sovietica mettesse a punto un’arma per controllare le menti degli individui e cambiarne il carattere. Così, con la collaborazione del chimico Sidney Gottlied, cercarono un modo per controllare gli esseri umani, per essere in anticipo rispetto ai sovietici.
Venivano utilizzate, come vere e proprie “cavie umane”, persone comuni, dipendenti volontari della CIA, ma anche pazienti con disturbi mentali e tossicodipendenti.
I suoi esperimenti distrussero molte vite, eppure egli stesso si considerava molto spirituale. Si deve ai suoi esperimenti la diffusione dell’LSD in tutti gli Stati Uniti, e in questo modo è lui il padre segreto del movimento della controcultura degli anni ’60.
Allen Ginsberg e il cugino vicino alla CIA
Persino il poeta Allen Ginsberg, “mostro sacro” della beat generation, confesserà candidamente di essere stato rifornito di LSD dal cugino Oscar Janiger. Quest’ultimo era uno psichiatra che si occupava di ricerche sull’LSD e di sperimentazioni su 900 persone, da attori e artisti a casalinghe e studenti.
Le sue ricerche si focalizzavano sulla creatività e la cura dell’alcolismo. Anche lui, come altri psichiatri e psicologi che si occupavano di queste ricerche per fini curativi vennero avvicinati dagli ambienti della Cia che utilizzarono i risultati delle loro ricerche. E’ probabile che gli psicologi coinvolti non fossero completamente consapevoli di essere strumentalizzati dalla CIA.
Per fortuna, a metà degli anni 70, l’operazione fu in parte desecretata e suscitò scandalo e proteste.
Questa storia è tornata alla luce, grazie al giornalista Stephen Kinzer, nel suo libro Poisoner in Chief.
Haight-Ashbury e la nuova controcultura
Si crede che la diffusione della droga negli anni 60-70 abbia avuto lo scopo di indebolire i numerosi “movimenti contestatari” che all’epoca lottavano per una riforma radicale della società.
Nel contesto culturale dell’America degli anni ’60, in cui si assiste ad uno dei più grandi massacri della storia, la guerra del Vietnam, dove migliaia di soldati sono mandati a morire, comincia a respirarsi nell’aria il desiderio di evadere da questa realtà traumatizzante. La voglia era quella di rompere gli schemi e infrangere qualsiasi regola. Artisti, poeti e scrittori si ribellarono e cercarono di vivere liberamente un’esistenza priva di tabù e fondata sull’espressione, sulla creatività e sullo scambio di idee.
Iniziò così una migrazione verso Haight Ashbury, quartiere di San Francisco che si estendeva sulle colline della città californiana. Mentre la guerra in Vietnam annunciava il suo fallimento, la risposta dei giovani era nella nascita di una nuova controcultura. Si predicavano l’amore, la pace, l’uso degli acidi uniti alla musica, per aprire le porte della mente, che con l’LSD si spalancavano in viaggi impensabili.
Tuttavia, lo stato della California decise di mettere un freno a questa dilagante nuova realtà. Nell’ottobre del ’66, dichiarò illegale l’uso dell’LSD mettendo in atto una vera e propria repressione.
Dopo quest’evento, però, avviene la vera esplosione della psychedelic music.
Fu un vero e proprio pellegrinaggio: circa 100.000 ragazzi giunsero nel distretto di San Francisco per evadere dalla realtà, tra musica e LSD. Quella passerà alla storia come la “Summer Of Love”, che fa conoscere al mondo quello che stava accadendo a San Francisco nel 1967.
L’LSD simbolo della comunità hippy
L’LSD è il primo simbolo che definisce la comunità hippy, che la raccoglie in base alla comune condivisione di un oggetto materiale. L’idea diffusa era che l’assunzione di droghe potesse in qualche modo ampliare la coscienza e la spiritualità dell’uomo.
L’LSD però ben presto diviene sinonimo di psicosi, suicidio e danni cerebrali permanenti e nel ’71fu messo definitivamente al bando dall’Onu, con divieto di nuove sperimentazioni.
Operation Mind Control
Dopo lo scoppio nel 1973 dello scandalo legato all’MKUltra, il giornalista Walter Bowart, ex discepolo di Timothy Leary, cominciò ad indagare fino alla pubblicazione di un documento dal titolo Operation Mind Control.
Secondo Bowart, in sintesi, il progetto MK-Ultra non sarebbe stato solo un progetto militare giustificato dal clima della “guerra fredda”, ma sarebbe stato utilizzato da quella che il giornalista definì con il termine “criptocrazia”, allo scopo di mettere in atto un deliberato piano di manipolazione delle masse.
La CIA avrebbe preso la decisione di fronteggiare quei movimenti sociali potenzialmente pericolosi attraverso la diffusione massiccia di sostanze stupefacenti ritenute capaci di demotivare le proteste giovanili.
Le droghe come mezzo per mettere a tacere i contestatari
E la storia non finì con l’LSD. Intere generazioni di contestatari sono state messe a tacere con l’uso delle droghe.
La massiccia e devastante apparizione dell’eroina negli anni ’70 ebbe realmente un effetto disastroso sui movimenti politici specie di estrema sinistra e preparò quella specie di rifiuto dell’impegno politico dei giovani che avrà il suo culmine negli anni ’80-90.
Sembrava che ciò che era rimasto di tutto il sogno “acido” del periodo della contestazione giovanile era un essere umano individualista, edonista, arrampicatore sociale, solo e forse instupidito.
Instupidito da sempre nuove droghe, come l’ecstasy. Che poi nuove non sono, ma vengono riproposte come prive di quei brutti effetti collaterali dell’LSD, che in realtà non è vero.
E sempre si ripropone la storia che i giovani credono di protestare contro il sistema facendo uso delle droghe e invece è proprio il sistema che li invoglia ad usarle per toglierseli di torno?
L’illusione di star bene grazie a una pillola
Ma dobbiamo allora pensare che, infine, il progetto MK ultra abbia ottenuto il suo scopo? L’Occidente si è ritrasformato in un posto infernale caratterizzato da frenesia, corsa al guadagno, consumo di tutti i generi di beni anche immateriali come l’amore, indifferenza, assoluta insensibilità nei confronti della natura e della sua distruzione. E tuttavia sempre più infelice.
Dietro tutto questo materialismo si nasconde l’illusione di onnipotenza dell’essere umano.
Da un’intervista del 1973 del dottor Mitchell Rosental è evidente la sua denuncia contro tutti i medici statunitensi che abitualmente prescrivevano farmaci psicoattivi. Quest’ultimi erano normalmente usati da tutti, dalla nonna ai bambini, come mezzo per sfuggire i problemi della vita.
“Senza rendersene conto, i medici oggi sono diventati i maggiori procacciatori di droga negli Stati Uniti. Nel 1970 i medici americani rilasciarono 202 milioni di ricette per l’acquisto di farmaci psicoattivi. Nel 1971 tale cifra è salita a 225 milioni, sufficienti a calmare, stimolare o far partire ogni uomo, donna o bambino per un mese intero.”
A questo si aggiunge “un’interminabile serie di messaggi pubblicitari che promettono una vita facile e brillante grazie al semplice uso di farmaci.”
Miliardi di compresse psicoattive prescritte ogni anno rappresentano una scorta a cui i giovani possono attingere senza fatica. I medici incoraggiano il consumo di droga tra milioni di adulti e di studenti, e creano un clima favorevole all’uso e all’abuso della droga, a base di slogan che dicono più o meno ai ragazzi: ”si può benissimo fare ricorso a qualcosa- a qualsiasi cosa- per affrontare le difficoltà e i guai di questo brutto mondo”
Soma, soma, soma…
Quindi, al progetto MK ultra aggiungiamo la scelleratezza delle case farmaceutiche.
Nel frattempo alcuni scienziati si sgolavano ad avvertire il mondo sui pericoli dei cambiamenti climatici provocati dal sistema capitalistico. Ma chi stava ad ascoltare e a preoccuparsi, pieni così di soma?
L’annebbiamento non era solo fuori, ma principalmente nella mente dell’essere umano che ha smarrito i valori, le certezze, la visione della realtà.
Movimenti di ragazzi che protestavano, anche per mezzo della musica e delle droghe, se ne sono susseguiti tantissimi. Ogni movimento artistico, musicale o letterario è servito a spezzare via le catene rappresentate da uno stile di vita tradizionale che non ci può appartenere più.
A volte l’essere umano è dissociato, folle, soffocato, infelice e confuso. Ma…
Dobbiamo anche dire che nel frattempo l’essere umano ha fatto moltissime conquiste in termini di libertà, conoscenza, ampliamento di coscienza, empatia, tolleranza, cooperazione, amore e il benessere materiale, che ha sottratto l’uomo al dominio del bisogno, ha avuto la sua parte importante.
Niente è davvero sbagliato, ma il fatto è che la vita deve continuamente trasformarsi. La prima e la seconda rivoluzione industriale hanno permesso all’Uomo un salto di qualità non indifferente, eppure manca sempre qualcosa e molto adesso ha bisogno di essere cambiato. Inesorabilmente andiamo verso la Terza Rivoluzione Industriale.
prossimo articolo: I maestri spirituali del Novecento contro il capitalismo
Fonti:
Foto di Andrew Martin da Pixabay
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]]>Il movimento della Beat Generation Lo stile di vita dei Wandervogel tedeschi emigrati negli Stati Uniti in qualche modo diede origine, negli anni cinquanta, al movimento giovanile della Beat Generation, che trovò espressione soprattutto in campo artistico e letterario. “In qualità di Affiliato Amazon io ricevo un guadagno dagli acquisti idonei” Gli elementi centrali della […]
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]]>Il movimento della Beat Generation
Lo stile di vita dei Wandervogel tedeschi emigrati negli Stati Uniti in qualche modo diede origine, negli anni cinquanta, al movimento giovanile della Beat Generation, che trovò espressione soprattutto in campo artistico e letterario.
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Gli elementi centrali della cultura “Beat” erano: il rifiuto di norme imposte, le innovazioni nello stile, la sperimentazione delle droghe, l’interesse per le religioni orientali, il rifiuto del materialismo. Uno degli esempi della ribellione giovanile degli anni cinquanta è il film «Gioventù bruciata».
La nascita della Beat generation solitamente si riconduce alla Columbia University a New York e all’incontro di giovani studenti come Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Lucien Carr. Questi combattevano contro il capitalismo, la discriminazione sessuale e la crescita del potere dei media.
La ribellione dei giovani continua
La ribellione verso la società dei grandi, o comunque la società consumistica, prosegue quindi in altre forme ed esperienze. Negli anni ’50 il libro “On the road” di Jack Kerouac diviene un mito per tanti giovani americani.
Il viaggio come fuga, come avventura, come momento di incontro e rifiuto delle regole borghesi.
L’idea di abbandonare le famiglie e viaggiare saltando di treno in treno o facendo l’autostop alla ricerca del senso della vita attraversa velocemente l’Oceano e giunge in Europa. Il viaggio si estende all’interiorità, con la scoperta dei mondi interiori spesso attraverso le droghe o la psicoanalisi.
Dalla beat generation al movimento dei figli dei fiori
Il successo del libro di Kerouac portò, negli anni Sessanta, alla nascita sempre negli Stati Uniti del movimento dei figli dei fiori, agli Hippy, alle lotte contro la guerra del Vietnam, al movimento studentesco.
Il viaggio e tutto il movimento esprimono un desiderio di libertà di espressione, dinamismo vitale, anche una spiritualità prorompente. L’idea del viaggio è una feroce contestazione della società e dei suoi modi di imprigionare gli uomini nei suoi schemi spersonalizzanti.
Si fa largo tra i giovani il rifiuto di una società che sta sviluppando velocemente i nuovi valori borghesi, troppo materialisti.
I nuovi modelli culturali dei giovani non comprendono più l’amore per la patria e la riscoperta delle proprie radici per un ritorno alla tradizione primordiale come era accaduto per i Wandervogel. La grande ferita della seconda guerra mondiale ha lasciato in eredità il rifiuto della violenza e del patriottismo.
L’assassinio di John Fitzgerald Kennedy avvenuto a Chicago nel novembre del 1963 fu la goccia che fece traboccare il vaso. E poi la guerra del Vietnam. I giovani, la cosiddetta generazione dei Baby Boomers, venivano chiamati alle armi per andare a combattere una guerra assurda. Le informazioni che arrivavano dalla stampa raccontavano storie di atrocità e follia.
I primi movimenti di protesta e gli Hippy
Perciò iniziarono a nascere dei movimenti di protesta nei campus delle università americane, che sfociarono nella prima vera e propria organizzazione di cortei e comizi contro l’intervento militare nel Sud Est Asiatico. In prima linea si distinsero gli studenti dell’Università pubblica di Berkeley in California.
Dalla voglia di stare insieme, di creare consapevolezza senza obiettivi di tipo politico, di esprimere idee ed opinioni in piena libertà nacque quel senso di comunità distintivo degli Hippy.
Le comunità hippy ascoltavano rock psichedelico, abbracciavano la rivoluzione sessuale e l’uso di alcuni specifici stupefacenti, come gli psichedelici e la cannabis, al fine di esplorare e allargare lo stato di coscienza.
Indossavano vestiti decorati con fiori o vivacissime stoffe di colori vivi. Il loro ideale di pace e libertà è sintetizzabile in slogan quali “Mettete dei fiori nei vostri cannoni” e “Fate l’amore, non la guerra“.,
Gli Hippy respingevano con forza le istituzioni, criticavano i valori della classe media, erano contrari alle armi nucleari e alla guerra, abbracciavano aspetti della filosofia orientale, promuovevano la libertà sessuale, erano spesso vegetariani ed ambientalisti.
Erano molto influenzati dal pensiero di Gesù Cristo, di Buddha, di San Francesco d’Assisi, di Gandhi, Henry David Thoreau ed Hermann Hesse.
Gli hippy credevano di poter cambiare il mondo con la nonviolenza diffondendo pace e amore. Se si fosse dato più ascolto a questi giovani, oggi non avremmo un ambiente così devastato.
Il fatto che mise a tacere la protesta hippie fu l’eccessivo uso di LSD.
prossimo articolo Lsd e progetto MK-Ultra
fonti:
Wikipedia
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Il primo movimento di contestazione giovanile
Cosa sono e come nacquero i Wandervogel? Ci trasferiamo in Germania, dove nel 1895 uno studente di nome Herman Hoffmann-Fölkersamb ottenne dal direttore del Ginnasio di Steglitz l’autorizzazione a organizzare lezioni libere di stenografia. L’anno successivo il gruppo di studenti cominciò ad organizzare passeggiate nei dintorni di Steglitz, e così via alcune escursioni di durata sempre più lunga.
Il nome viene da un poema di Joseph Von Eichendorff, uno dei più rappresentativi e qualificati esponenti della letteratura romantica tedesca, autore del celebre “Aus dem Leben Eines Taug enichts” (“Il diario di un perdigiorno”). Questo si può considerare il libro di riferimento della contestazione alla società industriale e commerciale che si stava formando in quell’ epoca.
Da questo libro emerge una nuova figura. Un giovane scanzonato in marcia dal tramonto all’alba, col sole o con la pioggia, sacco in spalla, cibo semplice e naturale, sempre in compagnia di uno strumento.
I Wandervogel diventano movimento giovanile
Il movimento dei Wandervogel fu ufficialmente istituito il 4 novembre 1901 ad opera di Karl Fisher, a Steglitz, un rione di Berlino. Da piccolissimo gruppo di ragazzi che facevano escursioni, il gruppo dei Wandervogel divenne ben presto il movimento giovanile più importante della Germania.
Quei ragazzi e ragazze avevano l’abitudine di riunirsi sulle colline accanto a castelli e rovine dell’epoca medioevale. Di notte i fuochi bruciavano nella valle di Nuthe, qui si celebrava il solstizio secondo i riti e le tradizioni degli antichi Germani. Con il tempo si diffuse anche l’abitudine alle scalate sulle vette.
Il canto era una pratica costante e accompagnava ogni momento del viaggio. Si cantavano principalmente canzoni contadine rielaborate, ma anche i canti di mare e quelli di guerra. C’era un grande spirito di cameratismo.
Il Medioevo era il loro punto di riferimento. Proprio durante il Medioevo, quando gli scolari girovaghi andavano attraverso i campi e i boschi, si era dato al capo banda il soprannome di Baccante. Si trattava di un mito romantico.
I Wandervogel incarnano gli ideali Romantici
I Wandervogel cercavano la libertà dal mondo degli adulti, la spontaneità, oltre che lo spirito di avventura. Volevano scrollarsi di dosso tutte le restrizioni imposte dalla società borghese per tornare alla libertà della Natura.
Furono loro a diffondere l’usanza del campeggio, del nudismo, della ginnastica e del culto del corpo virile e muscoloso. Consigliavano anche di essere astemi e vegetariani.
Wandervogel e nazionalismo
Come la cultura romantica il loro approccio era nazionalistico, sottolineando le radici teutoniche, mitiche e pagane della Germania.
Contrari all’urbanizzazione selvaggia causata dall’industrializzazione, si rifacevano all‘idea medioevale del borgo di campagna, dedicandosi alla riproposizione dei miti e riti pagani. Erano fortemente conservatori, perché contro l’ideale del progresso (o almeno quel progresso) e contro tutte le ideologie democratiche e moderniste.
Quei giovani sentivano la necessità di procedere ad una rigenerazione degli animi contaminati dalla civiltà edonista e materialista. Durante quello che fu il loro più grande raduno, tenuto nel 1913 sul monte Meissner, si assistette all’apogeo del movimento con ben 13000 partecipanti. Il primo festival di Woodstock della storia.
I Wandervogel dopo la prima guerra mondiale
Poco prima dello scoppio della prima guerra mondiale questi ragazzi confluirono in organizzazioni paramilitari. Ma la grande guerra spazzò via un’intera generazione di giovani tedeschi, insieme ai loro romantici sogni e ideali.
Nonostante questo, dopo la guerra il movimento si ricostruì anche se i giovani superstiti vivevano un forte clima di disillusione. I Wandervogel e il gruppo degli scout tedeschi cominciarono ad interagire e influenzarsi l’un l’altro.
I primi portavano la cultura del trekking, avventure in viaggi più lunghi e in luoghi più lontani, e un’atmosfera di forte romanticismo. Gli scout portarono le uniformi, le bandiere, una maggiore organizzazione.
La diffusione dell’omosessualità
Non mancarono divisioni all’interno dei Wandervogel a causa anche del diffondersi dell’omosessualità di alcuni soggetti. Infine però si assistette al raggruppamento di tutte le associazioni maschili giovanili sotto l’indicazione comune di “movimento giovanile tedesco”.
Il pedagogista Gustav Wyneken il quale si ispirava all’Eros greco antico e al sistema culturale-pedagogico della pederastia greca influenzò non poco il movimento dei Wandervogel .
Eros pedagogico è il nome dato all’attrazione erotica e al sentimento d’amore, non necessariamente di tipo sessuale, che deve esserci sempre (per Wyneken) tra un maestro adulto e il suo allievo adolescente. O, come raccontava il poeta greco antico Stratone da Sardi, il sentimento estetico provocato dalla bellezza, nella relazione pedagogica tra membri dello stesso sesso di età differente.
Nel 1912 il giornalista e scrittore Hans Blüher, esponente di punta del movimento omosessuale di estrema destra giovanile pubblicò un saggio intitolato “Il movimento dei Wandervogel come fenomeno erotico”
L’autore affermava chiaramente che il comune denominatore che teneva insieme questi giovani maschi era l’Eros, ovvero l’attrazione erotica tra individui dello stesso sesso. Continuava dicendo che gli impulsi omoerotici sono fondamentali per saldare i legami di amicizia virile. Finiva col celebrare il cameratismo tra maschi.
Wyneken e Blüher e la pederastia antica
Anche Hans Blüher ripropose la pederastia antica nelle sue figure di erastès e eromenos. Eròmenos, tradotto con “amato”, era, nella tradizione della pederastia greca di Atene, un adolescente che aveva una relazione d’amore con un uomo adulto, conosciuto come Erastès.
Secondo Blüher, solo questo sistema culturale-sociale permetterebbe la creazione di una comunità composta di nature eroiche, leader carismatici capaci di attirare a sé valorosi guerrieri.
La tensione erotica omosessuale, sublimata, non potendo trovare sfogo in direzione fisica finisce con l’esprimersi in “genio creativo”.
Nel pensiero di Blüher, l’ideale di bellezza maschile trova la sua più compiuta espressione nell’ammirazione per la tipologia fisica snella e muscolosa. Giovani, alti, belli, biondi e con gli occhi azzurri: in una parola ariani.
L’amore per il contatto diretto con la natura e il desiderio di mettere in evidenza la perfezione del fisico dell’uomo nordico (ariano) avevano spinto alcuni gruppi in direzione del nudismo.
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L’ascesa dei nazionalsocialisti
Durante la loro ascesa, i nazionalsocialisti cominciarono ad intravedere l’opportunità di utilizzare alcuni metodi e simboli propri del movimento giovanile ed incorporarli in massa nella loro Gioventù hitleriana. Quest’ultima giunse presto ad avere 3,5 milioni di membri (il 40% dei quali ragazzi appena adolescenti). I Wandervogel sono stati difatti i primi a indossare camicie brune e a fare il saluto a braccio destro teso gridando “Sieg Heil“, cioè “Salve vittoria!”
Così proprio i giovanissimi romantici dei Wandervogel, disposti a sacrificare tutto per i propri ideali, si trovarono ad essere coinvolti nella formazione del celeberrimo Terzo Reich, nonostante il fatto vi facessero parte anche gruppi ebraici. I giovani maschi ebrei avevano il loro proprio gruppo Wandervogel chiamato “Blau-Weiss” (Bianco-Blu)
Ma alla fine, nel 1933, i nazisti mettono fuorilegge i Wandervogel, gli Scout e tutte quelle altre associazioni giovanili al di fuori del controllo diretto del Partito nazista e indipendenti dalla gioventù hitleriana.
Il manifesto programmatico del movimento giovanile
Il movimento Wandervogel viene rifondato al termine della seconda guerra mondiale. Esiste ancora oggi in Germania, rappresentato da migliaia di membri suddivisi in molte associazioni differenti ma parallele l’una all’altra.
Resta il fatto che i Wandervögel erano nati come espressione di un disagio e di una protesta, da parte delle nuove generazioni. Si riproponeva l’amore romantico per la natura e il disagio per lo stile di vita industriale e capitalistico. Si riguardava al passato perché il presente era spaventoso.
Nel 1913, era uscito a Jena una specie di manifesto programmatico del Movimento giovanile. Tra coloro che contribuirono alla stesura del testo, troviamo il filosofo tedesco Paul Natrop, che respingeva la civiltà urbana come artificiale e definiva ipocrita la società moderna. Per l’umanità, l’unica via di salvezza sarebbe stato il ritorno integrale alla natura.
“Vogliamo liberarci da quel pensiero unilaterale che offende, e anzi calpesta l’uomo e la natura, orientato allo sviluppo di tecniche esterne, che si definiscono cultura ma che finora palesemente non si meritano questo alto nome se, al di là dei mezzi puri e semplici, l’unico nobile scopo, lo scopo dell’essere uomo, viene perso di vista e mille volte frustrato. Vogliamo liberarci dall’ipocrisia di una vita di società bislacca e profondamente insocievole, dalle forme e convenzioni, ormai vuote e prive di senso, di una vita che minaccia di soffocare ogni vera vita; buttar via quello strato di belletto, l’ingannevole apparenza di tutti quei falsi comportamenti e le false relazioni; vogliamo correggere tutte quelle distorsioni di cui soffre oggi, manifestamente, la vita sia dei singoli individui che della collettività. “
Le paure generate dal capitalismo
Le cause dei fatti storici non sono mai semplici e lineari. Il trionfo dell’industria, della modernità e dell’urbanizzazione aveva causato paure e persino ostilità in molti settori della società tedesca.
Ad essere colpiti dal nuovo tipo di società capitalista furono soprattutto i cosiddetti ceti medi, che videro notevolmente ristretti i loro margini di guadagno a causa della concorrenza delle grandi imprese. Come oggi, che le botteghe soccombono ai supermercati e poi tutti ad Amazon.
All’interno della classe media iniziarono a diffondersi il rancore e la frustrazione. Molti individui si sentivano minacciati da forze oscure e misteriose (l’Alta Finanza o i Grandi Capitalisti, ad esempio), come oggi ci sentiamo minacciati da Nuovo Ordine e Massoneria. Purtroppo il capro espiatorio furono gli Ebrei, colpevoli di manovrare i capitali e le banche.
Ad esempio, il musicista Richard Wagner riteneva che le doti richieste per emergere nella civiltà urbana fossero l’astuzia e il gretto calcolo razionalistico. Tali doti materialistiche erano tipicamente ebraiche, mentre, secondo il suo pensiero, i veri tedeschi erano attratti dai puri e cavallereschi ideali della sete di gloria, del sacrificio, della contemplazione della bellezza.
Molti ragazzi che avevano aderito al movimento dei Wandervögel fecero proprie le posizioni di Wagner. E poi sappiamo tutti che cosa ne è venuto fuori purtroppo.
Lo stile di vita dei Wandervogel si trasferisce negli Stati Uniti
Tutte queste convinzioni e stile di vita dei Wandervogel vennero introdotte negli Stati Uniti d’America dai tedeschi che erano fuggiti negli Usa dalla Germania.
I giovani statunitensi, poi, adottarono in parte le abitudini dei nuovi immigrati. Lo stile di vita dei Wandervogel influenzò il movimento giovanile degli Hippy e oggi molte di quelle abitudini, come il campeggio, il nudismo, o il viaggio zaino in spalla sono esperienze comuni per chi vuole ritornare al contatto con la natura e ritrovare se stesso.
prossimo articolo: La beat generation
Fonti:
il movimento giovanile tedesco
(W. Mogge, I Wandervögel: una generazione perduta. Immagini di un movimento giovanile nella Germania prenazista.
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]]>Felicità e materialismo Un gran numero di studi in tutto il mondo dimostra che “quanto più i valori al centro della nostra vita sono orientati al materialismo, tanto più diminuisce la qualità della nostra vita”. Le persone con valori più materialisti sono meno tolleranti verso gli altri, meno empatiche. Mostrano difficoltà ad avere relazioni intime […]
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]]>Felicità e materialismo
Un gran numero di studi in tutto il mondo dimostra che “quanto più i valori al centro della nostra vita sono orientati al materialismo, tanto più diminuisce la qualità della nostra vita”.
Le persone con valori più materialisti sono meno tolleranti verso gli altri, meno empatiche. Mostrano difficoltà ad avere relazioni intime personali e poca attenzione all’ambiente e alla natura.
Il rapporto con le altre persone e la natura e le altre creature tende ad essere puramente strumentale, opportunistico ed egoistico.
Inoltre, le persone che vivono nei paesi più ricchi del mondo non sono più felici ora di quanto lo fossero cinquant’anni fa, nonostante nel frattempo il reddito pro capite medio sia raddoppiato.
Una volta raggiunto un livello minimo di reddito necessario a sentirsi economicamente sicuri la felicità diminuisce all’accumularsi di ricchezze. In pratica le persone più ricche del mondo, nonostante sembri assurdo, sono solo marginalmente più felici di chi vive in società assai meno benestanti.
Si crede che più ricchezza porti a più felicità
La nostra società è molto orientata al materialismo. Si crede che la creazione di ricchezza individuale è considerata sinonimo di felicità, e questa ricerca diventa fortemente competitiva. Si crede che uno status sociale più elevato porti a una maggiore felicità. Tanto più abbiamo, tanto più crediamo di non poter vivere con meno.
Ma con la ricchezza aumentano anche l’invidia e la cattiva disposizione degli altri e la difficoltà a stabilire rapporti empatici.
Nelle società dove il differenziale tra ricchi e poveri è relativamente ristretto i cittadini tendono ad essere più felici. Il sogno americano ha sottolineato l’importanza del successo individuale, principalmente in termini economici. Il sogno europeo è più concentrato sulla qualità della vita, e per ottenerla occorre che il reddito sia distribuito più equamente.
Il materialismo comporta la perdita di certi valori. Credendo che una maggiore ricchezza aumenti le nostre possibilità di essere felici continuiamo a perseguire ogni possibile occasione di arricchimento. Tutta questa corsa spasmodica viene incoraggiata da un sistema economico che investe miliardi in pubblicità e marketing per alimentare la nostra illusione di felicità. Pur di raggiungere la ricchezza necessaria alla felicità si può arrivare a gesti folli, deprecabili, trasformando tutto e tutti in strumenti per promuovere la propria ambizione di ricchezza e assicurarsi la felicità.
Ma questo materialismo non fa che aumentare il senso di alienazione dell’essere umano.
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Ne parlano molti, tra cui anche Jeremy Rifkin. Il noto teorico dell’economia e della società Jeremy Rifkin ci mette a conoscenza della sua visione di un futuro radicalmente diverso, una seconda opportunità di prosperare sulla Terra come Umanità.
Ma come siamo arrivati a questo punto di alienazione?
Credo fermamente che per dirigere il proprio futuro in modo corretto bisogna saper guardare al passato.
La rivoluzione industriale
Con la cosiddetta rivoluzione industriale la società europea, da società fondata su agricoltura, artigianato e commercio, si trasformò nel sistema industriale moderno. Questa trasformazione avvenne grazie all’uso di macchine azionate da energia meccanica e dall’uso di nuove fonti energetiche, come i combustibili fossili.
Nel giro di un ventennio una serie di straordinarie invenzioni rinnovarono la tecnologia delle industrie imprimendole un salto di qualità. Tra di esse particolarmente significativa fu la macchina a vapore.
La prima rivoluzione industriale nasce in Inghilterra tra il 1760 e il 1780 e termina tra il 1820 e il 1840. Essa riguardava il settore tessile e metallurgico.
La seconda rivoluzione industriale viene fatta convenzionalmente partire dal 1870 con l’introduzione dell’elettricità, dei prodotti chimici e del petrolio.
Nascita della classe operaia e del capitalista industriale
L’avvento della fabbrica e della macchina modificò i rapporti fra i settori produttivi. Nacque così la classe operaia che ricevette, in cambio del proprio lavoro e del tempo messo a disposizione per il lavoro in fabbrica, un salario. Sorse anche il capitalista industriale, imprenditore proprietario della fabbrica e dei mezzi di produzione, che mirava solo a incrementare il profitto della propria attività.
Si sviluppò così il sistema capitalistico che ancora oggi ci causa non pochi problemi, pur avendone risolti molti altri.
Le condizioni della classe operaia
La Seconda Rivoluzione Industriale che caratterizzò la fine dell’Ottocento in Inghilterra ebbe conseguenze sociali terribili per città come Manchester, che fu invasa da mulini, fonderie e altri opifici alimentati a carbone che sfruttavano migliaia di operai provenienti dalle campagne.
Le condizioni di vita e di lavoro erano così misere da spingere lo scrittore statunitense Mark Twain a dichiarare: “Il passaggio da Manchester alla morte sarebbe inavvertibile”
Nascita del Romanticismo
Non ci sorprende dunque che nello stesso periodo, precisamente nel 1798, in Germania e in Inghilterra sia ufficialmente nato un nuovo movimento artistico, il Romanticismo, che tuttavia riprende una parola inglese che non aveva lo stesso significato che gli diamo ora.
L’inglese romantic, da romance, nella metà del XVII secolo indicava quei generi letterari, come i romanzi cavallereschi, che rappresentavano vicende fantastiche all’interno di un’ambientazione storica più o meno accurata.
Il Romanticismo si impone da subito come reazione all’Illuminismo e al Neoclassicismo, alla razionalità e al culto della bellezza classica. Al contrario dell’Illuminismo afferma la sostanziale incapacità della ragione nel cogliere la più intima essenza della realtà. Il Romanticismo esalta invece la spiritualità, l’emotività, la fantasia, l’immaginazione, e soprattutto l’affermazione dei caratteri individuali d’ogni artista.
Anche se non direttamente, si propone anche come opposizione all’eccessivo materialismo e di conseguenza al sistema economico capitalista.
La Natura madre, amante, amica
Inoltre, il Romanticismo si caratterizza per la riscoperta e la sacralizzazione della natura. La natura è la manifestazione dell’Assoluto, l’Infinito, principio del Tutto, che l’uomo desidera ardentemente. C’è nell’uomo una perenne e struggente tensione verso l’immenso, l’illimitato. E una condizione di infelicità per la impossibilità di uscire dalla prigione della materia.
Un dipinto romantico è facilmente riconoscibile perché fa largo uso di panorami naturali sterminati e violenti, definiti sublimi. Ancora oggi in tedesco romantisch evoca immagini letterarie di paesaggi e di ricordi medievali.
Infatti, il manifesto del Romanticismo può essere “viandante sul mare di nebbia“ del pittore romantico tedesco Caspar David Friedrich. Un uomo è ritratto di spalle ed è affacciato su di un mare di nebbia che invade un paesaggio montuoso. L’uomo è identificato come viandante, che lo ricollega al tema romantico dell’esule. «In eroica solitudine, l’uomo è assorto nella contemplazione dell’infinito e la sua grandezza tragica si pone di fronte alla potenza simbolica delle forze della natura…»
La rivalutazione dell’irrazionale
I romantici inglesi, come Lord Byron, trasmisero il gusto per un ideale di vita vissuto intensamente e senza limiti. Il Romanticismo portò con sé anche il desiderio di esperienze eccezionali, l’interesse per le scienze occulte, la magia, l’alchimia, la suggestione di terre assolate ed esotiche.
Inoltre portò alla rivalutazione delle specificità dell’individuo, che su grandi dimensioni, cioè a livello di stato e comunità, assume l’aspetto del nazionalismo, contribuendo così alla formazione della coscienza nazionale e degli Stati moderni. Ne seguì anche un grande interessamento per le espressioni popolari e folcloristiche, spesso unito al desiderio di ricercare le antiche origini da cui sono sorte le nazioni moderne.
Nel periodo romantico c’era una profonda passione per il Medioevo, tanto disprezzato dall’Illuminismo. Ora il Medioevo è considerato l’epoca mitica che vide la nascita dei moderni popoli europei. Fonte di ispirazione dei poeti romantici furono quindi le opere medievali, ma in certi casi anche quelle classiche di Omero.
La natura tra distruzione e adorazione
Sembra quindi che, proprio l’inizio del processo di sistematica distruzione della natura dovuto alla rivoluzione industriale, con lo sfruttamento intensivo dei combustibili fossili e tutto l’inquinamento dell’aria e la disumanizzazione che ne seguiva con l’urbanizzazione, abbia spinto gli artisti a trovare rifugio proprio nella natura e nella sua spiritualità.
Da un lato l’incremento della mentalità materialista, dall’altro il bisogno di ritrovare la spiritualità. Più si andava verso il materialismo, più si sentiva il bisogno di ritrovare qualcosa di perduto.
Quel bene prezioso che l’Uomo sentiva di perdere, la Natura, era percepito dalle persone più sensibili come l’espressione di Dio, potente, incorruttibile, ma allo stesso tempo amorevole e materna.
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Poeti come Wordsworth e Coleridge, ma anche il nostro Giacomo Leopardi, si rifugiarono nella natura in cerca di salvezza. L’essere umano cominciava a sentirsi malinconico, irrequieto, solo e alienato.
Vi è un piacere nei boschi inesplorati
e un’estasi nelle spiagge deserte,
vi è una compagnia che nessuno può turbare
presso il mare profondo,
e una musica nel suo ruggito;
non amo meno l’uomo ma di più la natura
dopo questi colloqui dove fuggo
da quel che sono o prima sono stato
per confondermi con l’universo e lì sentire
ciò che mai posso esprimere
né del tutto celare.
Lord Byron
Sempre attualissimi questi versi. Come può l’Uomo pensare di vivere senza la Natura?
prossimo articolo – Il movimento dei Wandervogel in Germania
fonti:
Jeremy Rifkin “La civiltà dell’empatia”
wikipedia
Foto di WikiImages da Pixabay
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]]>“In qualità di Affiliato Amazon io ricevo un guadagno dagli acquisti idonei” Universo elettrico: alcune scoperte scientifiche rivelano la natura elettrica di tutto l’Universo, così come affermato da Helena P. Blavatsky che, attraverso i suoi scritti, ha saputo restituire alla società occidentale, in forma moderna, alcuni straordinari frammenti dell’Eterna Saggezza. Cosa sia quest’ultima […]
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]]>“In qualità di Affiliato Amazon io ricevo un guadagno dagli acquisti idonei”
Universo elettrico: alcune scoperte scientifiche rivelano la natura elettrica di tutto l’Universo, così come affermato da Helena P. Blavatsky che, attraverso i suoi scritti, ha saputo restituire alla società occidentale, in forma moderna, alcuni straordinari frammenti dell’Eterna Saggezza.
Cosa sia quest’ultima non è difficile capirlo. Si tratta di un antico insieme di insegnamenti sulla natura del nostro Cosmo, su come esso si è evoluto da un centro energetico noto come la Vita Una, le leggi con cui opera e il ruolo evolutivo dell’umanità all’interno di esso. E’ la fonte di tutti gli insegnamenti spirituali e tradizioni religiose.
Universo elettrico o gravitazionale?
Dai tempi di Isaac Newton la scienza convenzionale ha perseguito ostinatamente un modello dell’universo in cui la forza più importante è la gravità. Le leggi di Isaac Newton sono state poi estese da Albert Einstein con la sua teoria della relatività.
Si è ipotizzato che la materia fosse esplosa dal nulla e che fin da allora si stia espandendo ad un ritmo accelerato in tutte le direzioni senza che a noi ne sia comprensibile lo scopo.
Da notare che il termine “Big Bang” è stato coniato da Sir Fred Hoyle, uno degli oppositori della stessa teoria del Big Bang, per prendersene gioco. Infatti la scienza non può spiegare cosa accadde prima del Big Bang, come se le leggi della fisica si interrompano semplicemente lì.
Anche oggi alcuni scienziati non ne sono affatto convinti. A parer loro, teorie sempre più difficili come i Buchi Neri, la Materia Oscura e simili sono state necessarie per mantenere la coerenza della cosmologia attuale con le nuove osservazioni.
Per esempio la teoria dei buchi neri, oggetti che avrebbero assorbito tutto, anche la luce. Poiché qualche tempo dopo è stata rilevata una radiazione dalla posizione in cui avrebbero dovuto esserci buchi neri, la teoria è stata abilmente riadattata.
L’ipotesi della “materia oscura” è stata necessaria per mantenere le velocità osservate di alcuni oggetti nell’universo in coerenza con la struttura della cosmologia gravitazionale. Tutti concetti che non sono mai stati visti o rilevati sulla Terra, ma sono necessari per spiegare le più recenti osservazioni.
La visione esoterica della cosmologia invece vede l’universo come un organismo vivente e stabile, eterno, di natura elettrica. In pratica, un universo elettrico.
Teosofia e nuove teorie scientifiche
La letteratura teosofica di Helena Blavatsky così come i libri di Alice Bailey sottolineano la natura elettrica e magnetica dell’intero universo, dall’atomo alle galassie, compresi gli esseri viventi.
La natura elettrica dei processi universali è un tema centrale in tutto il lavoro che il Maestro Tibetano ha portato alla conoscenza dell’umanità attraverso gli scritti di HP Blavatsky e Alice A. Bailey.
Alcune osservazioni effettuate da vari scienziati supportano proprio la visione esoterica dell’universo, arrivando alla teoria dell’universo elettrico.
Il magnetismo
Se si prende in considerazione la legge dell’attrazione o repulsione magnetico-elettrica tra i corpi si arriva alla conclusione che la gravitazione universale è una forza debole.
I pianeti sono principalmente corpi magnetici. La terra è un vasto corpo magnetico. Paracelso lo aveva affermato già 300 anni fa. Il pianeta Terra è caricato di energia “positiva” ed evolve continuamente e spontaneamente.
Il plasma cosmico
Ma addentriamoci un po’ di più. Perché si parla di universo elettrico?
Secondo quanto affermato dall’Eterna Saggezza “tutto scorre”, come un flusso continuo. Tutto è collegato. Dalle particelle più piccole alle formazioni galattiche, una rete di circuiti elettrici connette e unifica tutto quello che c’è in natura. Organizza galassie, energizza stelle, dà vita a pianeti, controlla il tempo e anima gli organismi biologici.
Le correnti elettromagnetiche e le radiazioni pervadono le vaste distese apparentemente vuote dello spazio circostante.
Esiste un universale flusso circolatorio di onde elettriche.
Il sangue di tutti gli organismi viventi inizia il suo ciclo come precipitazione da questo flusso cosmico.
Anche secondo la teoria dell’universo elettrico, sostenuto da alcuni scienziati, lo spazio non è vuoto ma riempito di plasma.
Quest’ultimo è uno stato della materia ancora meno denso del gas, elettricamente quasi neutro, in cui parte degli elettroni si muovono liberamente dissociati dai nuclei.
All’interno del plasma, corpuscoli differenti tendono a formare cellule. I processi fisici del plasma sono uguali sia in laboratorio che nell’universo. Solo che in scala cosmica i processi richiedono più tempo.
Le varie fasi del plasma dipendono dall’aumento della tensione elettrica, passando dal buio ai fulmini.
Le cariche elettriche tendono a formare filamenti e correnti in una spirale intrecciata come il DNA.
I pionieri dell’Universo elettrico
Interessante, vero? Eppure la teoria dell’universo elettrico non è così recente come si può pensare.
Già lo scienziato norvegese Kristian Olaf Bernhard Birkeland nel XIX secolo formulò la teoria delle correnti elettriche atmosferiche per spiegare la natura delle aurore boreali.
Negli anni ’20, fu il chimico industriale e premio Nobel Irving Langmuir a coniare il termine “plasma“, per indicare i gas elettrificati che proliferano nello spazio interstellare. Notò che questi gas trasportano ioni ed elettroni in modo simile al modo in cui il plasma sanguigno trasporta i globuli rossi e bianchi.
Sia il plasma nello spazio che il plasma nel sangue sono, in effetti, fluidi elettrificati, che trasportano energia e varie sostanze da una regione all’altra.
Un altro premio Nobel, il “fisico del plasma”, lo svedese Hannes Alfven osservò la presenza nella magnetosfera terrestre di strati di corrente sottili e piuttosto stabili che separano regioni di diversa magnetizzazione, densità e temperatura.
Verosimilmente fenomeni simili esistono anche in regioni più distanti. Quindi anche lo spazio avrebbe una struttura cellulare generale. Alfen ha scoperto le Onde che portano il suo nome, onde trasversali che sono generate in un plasma situato all’interno di un campo magnetico.
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il flusso sanguigno cosmico
Mettendo assieme i pensieri di questi due grandi scienziati, arriviamo alla conclusione che, attraverso una struttura cellulare, nello spazio scorre un flusso di elettricità. Questo forma, in effetti, un enorme circuito intergalattico o “flusso sanguigno cosmico”.
Nel nostro angolo della galassia, il Sole forma un sottocircuito all’interno del circuito galattico della Via Lattea. Il sole riceve ed emette un flusso di particelle cariche elettricamente che si riversano dentro e fuori le regioni polari di tutti i pianeti.
Nel macrocosmo, cioè, si rispecchia il modo in cui i globuli scorrono attraverso il cuore e arrivano a tutti gli altri organi del corpo. “Come in cielo, così in terra”.
La cellula del corpo e i processi elettrici
Secondo le nostre conoscenze attuali, le cellule sono composte da nucleo, citoplasma, membrana e parete.
I nuclei contengono il cromosoma largamente composto da DNA. Poiché il DNA si suppone essere il fattore determinante, il nucleo viene ritenuto il cervello della cellula.
Attraverso la membrana, particelle caricate positivamente sono trasportate all’esterno, mentre quelle caricate negativamente restano all’interno. Da cui il potenziale elettrico.
Le membrane delle cellule contengono cellule speciali, i recettori, che possono rispondere selettivamente ad altre cellule, cosiddette effettori, che si trovano nell’ambiente. Ogni secondo, per ogni membrana ci sono circa diecimila reazioni biochimiche.
Praticamente questi effettori dicono al DNA come comportarsi.
La membrana cellulare è l’interfaccia con l’ambiente. L’ambiente determina come il gene e il DNA devono comportarsi, e non il contrario come si è portati a credere. Quindi il nucleo non è il cervello della cellula, piuttosto la sua anima.
Il Sole, cuore del sistema solare
Questo è quanto affermato dall’Eterna Saggezza.
Il plasma spaziale sarebbe quella “sostanza elettrica radiante“, generalmente indicata nei testi esoterici come etere. C’è una circolazione regolare del fluido vitale in tutto il nostro sistema solare, di cui il Sole è appunto il cuore. Il processo è lo stesso della circolazione del sangue nel corpo umano.
Il Sole si contrae ritmicamente a ogni ritorno del fluido vitale, come fa il cuore umano. Solo che, invece di compiere il giro in un secondo come nel corpo umano, il sangue solare impiega undici anni per compiere il giro del sistema.
L’aumento del numero di macchie solari sarebbe dovuto alla contrazione del cuore Solare. È simile alla regolare e sana pulsazione del cuore umano e dei mammiferi.
In conclusione, esiste una chiara corrispondenza tra il plasma elettrico dello spazio e il flusso sanguigno dei mammiferi, poiché anche quest’ultimo è essenzialmente un fenomeno elettrico.
La volontà, forza animatrice della creatività
Ma c’è di più. Si può trovare corrispondenza tra l’etere interstellare e l’acqua, dal momento che l’etere è l’acqua nel suo stato primordiale. Infatti idrogeno e ossigeno sono gli elementi costitutivi di entrambi.
Il paragone con l’acqua era spesso usato nei testi esoterici per descrivere la natura dell’etere. Il Tibetano ci dice che il termine moderno etere è un modo per esprimere “le acque dello spazio“, che sono le acque del desiderio, in cui siamo immersi.
Questo è un punto fondamentale. Infatti l’etere è un mezzo creativo che diventa un fluido elettrico attivo quando impregnato di volontà e desiderio cosmici. Anche l’uomo è un agente creativo, e la sua volontà e il suo desiderio di creare sono altrettanto impregnati nel suo corpo eterico.
Sappiamo che il novanta per cento del plasma sanguigno è formato da acqua. I suoi elementi costitutivi, idrogeno e ossigeno, portano la carica elettrica dell’etere attraverso la quale l’uomo soggettivo si manifesta nel mondo oggettivo. In altre parole, la volontà, il desiderio e il pensiero dell’uomo si materializzano.
Poiché il sangue è un mezzo attraverso il quale la volontà e il desiderio dell’uomo si traducono in espressione attiva, così un processo simile può essere dettagliato a livello cosmico. Il desiderio cosmico è una forza animatrice e la sua presenza nell’etere universale genera movimento e si traduce in creatività di qualche tipo.
La capacità del plasma di trasportare informazioni
La capacità di registrazione del sangue, e anche la sua capacità di trasportare informazioni, possono essere scientificamente confermati prima di quanto pensiamo. Infatti il plasma sanguigno è costituito per il 90% da acqua e, come alcuni scienziati già riconoscono, l’acqua ha memoria.
Jacques Benveniste fu il primo a supporre che l’acqua sia in grado di trattenere una “memoria” delle sostanze disciolte in essa una volta, per spiegare i presunti poteri terapeutici dei rimedi omeopatici.
La memoria dell’acqua può essere trasferita elettro-magneticamente da un luogo a un altro.
Quindi, poiché acqua e etere sono della stessa natura, si suppone che anche l’etere abbia capacità di registrare e trasportare informazioni.
Anzi, la memoria della natura sarebbe impressa nelle eteree “acque dello spazio”, altrimenti chiamata Akasha, o mondo spirituale.
Tutto questo sembra confermare quanto scritto da Helena Blavatsky:”Nella manifestazione esiste solo elettricità; è il ‘mistero dell’elettricità’. Tutto in Natura è elettrico; la vita stessa è elettricità”.
Altri scienziati a sostegno dell’Universo elettrico
Wallace Thornhill ci ha fornito una revisione molto completa della cosmologia basata sul primato della forza elettrica in natura, piuttosto che esclusivamente sulla gravità. Ha chiaramente esortato la scienza a concentrarsi sulla fisica reale, cioè la fisica con cui si può sperimentare in laboratorio.
Le formule matematiche sono belle, ma nonostante la loro bellezza semplicemente non possono essere verificate da esperimenti di laboratorio.
David Talbott si è concentrato sulle sorprendenti somiglianze che si possono trovare tra il simbolismo mitologico e gli schemi delle scariche di plasma nel cielo come i fulmini.
Il Prof. Donald Scott, un professore in pensione di ingegneria elettrica, ha puntato l’attenzione sulle variazioni della attività solare. Gli astronomi non hanno idea di cosa causi le fluttuazioni del vento solare. Il professor Scott ha descritto in un semplice modello l’analogia di un transistor a stato solido con l’attività solare.
Il Dr. James L. Oschman, pioniere nella medicina energetica, spiega che i circuiti elettrici del corpo umano regolano praticamente ogni processo fisiologico. I flussi di elettroni e altre particelle cariche in questi circuiti danno origine a campi biomagnetici che si irradiano dal corpo e interagiscono con i campi della terra così come i campi lunari, solari, interplanetari e interstellari.
Il fisico Mintze Van der Velde, direttore del Lucis Trust / World Goodwill a Ginevra, ha ricercato per tutta la sua vita la sintesi tra scienza, arte, filosofia ed educazione.
Foto di Janina Bienkowski da Pixabay
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