Религиозное разнообразие Украины и место католицизма

Украина — многоконфессиональная страна, в которой представлены различные христианские церкви, иудаизм, ислам и другие религии. На этом фоне католицизм выступает как одна из ключевых христианских традиций, особенно заметная в западных областях и крупных городах. Часть верующих относит себя к восточному, византийскому обряду, другая — к латинскому, римско‑католическому; вместе они формируют многослойную и живую католическую общину.

Католические храмы, монастыри, образовательные и благотворительные учреждения можно встретить в разных регионах страны. В западной Украине католицизм тесно переплетен с национальной культурой, исторической памятью и борьбой за независимость. В центральных и восточных областях католические общины часто выполняют роль «мостов» между разными культурами и традициями, предлагая пространство для диалога и взаимопонимания.

Исторические корни католицизма на украинских землях

Средневековье и первые контакты

История католицизма в Украине начинается еще в средневековый период, когда на территории современных украинских земель пересекались интересы разных государств и церквей. Через торговлю, миграцию и политические союзы латинское христианство постепенно проникало в города, где жили купцы и ремесленники из Центральной и Западной Европы. Уже тогда в крупных центрах появлялись первые католические общины и храмы.

Унии и формирование восточного католицизма

Особенностью украинского контекста стало развитие восточного католицизма, который сочетает византийский обряд с единством с Римским престолом. В результате церковно‑политических процессов на украинских землях возникла греко‑католическая традиция, которая стремилась сохранить восточную духовность, литургию и церковное право, оставаясь при этом частью Вселенской Католической Церкви. Эта модель стала важным фактором формирования культурной и национальной идентичности для миллионов верующих.

Преследования и подполье в Новое время и ХХ веке

В разные исторические эпохи католическая церковь на украинских землях сталкивалась с ограничениями и прямыми преследованиями. В условиях имперских режимов и тоталитарных систем многие католические структуры ликвидировались, имущество передавалось другим конфессиям или государству, священнослужители и активные миряне подвергались репрессиям. Особенно трагическим был период ХХ века, когда значительная часть католической жизни была вынуждена уйти в подполье или в диаспору.

Несмотря на это, католические общины сохраняли веру, поддерживали связь с миром через эмиграционные центры и продолжали формировать духовную культуру. После восстановления независимости Украины католицизм получил возможность легально развиваться, восстанавливать храмы, монастыри и образовательные учреждения.

Структура католической церкви в Украине

Украинская греко‑католическая церковь

Украинская греко‑католическая церковь (УГКЦ) — крупнейшая католическая община в Украине, принадлежащая к восточному обряду. Она сохраняет византийскую литургическую традицию, иконографию и богословский язык, но находится в полном единении с Папой Римским. Исторически центром УГКЦ были западные регионы, однако в последние десятилетия церковь активно развивается и в других областях, а также в диаспоре.

Важной особенностью УГКЦ является ее внимание к социальной доктрине и общественной активности. Епископы, священники и миряне участвуют в диалоге с державою и громадянським суспільством, поднимают темы прав человека, достоинства личности, солидарности и ответственности за будущее страны.

Римско‑католическая церковь латинского обряда

Римско‑католическая церковь латинского обряда в Украине исторически связана с европейскими традициями Центральной и Западной Европы. Ее общины более заметны в городах и регионах, где проживали или проживают поляки, венгры, немцы и представители других народов. В наши дни латинская церковь стремится быть открытой для всех верующих, независимо от этнического происхождения.

Латинские епархии и приходы развивают пастырскую, образовательную и благотворительную деятельность. В их храмах звучат богослужения на разных языках, в том числе на украинском, польском, русском и других, что отражает культурное разнообразие современного украинского общества.

Другие католические общины

Помимо УГКЦ и Римско‑католической церкви, в Украине присутствуют меньшие по численности католические традиции, в том числе армяно‑католическая церковь. Эти общины сохраняют собственные литургические обычаи, языки и культурное наследие, обогащая общую картину католической жизни в стране. Их присутствие подчеркивает универсальность католицизма, который объединяет разные народы и обряды.

Католицизм и общество: образование, культура, благотворительность

Образовательные проекты и формирование ценностей

Католические церкви в Украине уделяют большое внимание образованию. При приходах и монастырях действуют школы, катехитические центры, молодежные организации, программы семейного воспитания. Важным направлением является не только передача религиозных знаний, но и формирование ценностей ответственности, солидарности, уважения к человеческому достоинству.

Многие католические образовательные инициативы открыты для всех желающих, независимо от конфессиональной принадлежности. Это способствует диалогу между представителями разных вероисповеданий и закладывает основы для мирного співжиття в многообразном обществе.

Культурное наследие и сохранение традиций

Католицизм в Украине тесно связан с культурой: архитектурой храмов, сакральным искусством, музыкальной традицией, праздниками и обрядами. Соборы, костелы и греко‑католические церкви являются важными памятниками истории и точками притяжения для местных жителей и туристов. Через реставрацию храмов, проведение фестивалей, концертов духовной музыки и выставок церковь участвует в сохранении культурного наследия.

Католические праздники, такие как Рождество, Пасха, праздники святых, отмечаются с учетом как общекатолических, так и местных традиций. Это делает духовную жизнь общин живой и динамичной, а также укрепляет связь между поколениями.

Благотворительные и гуманитарные инициативы

Важной составляющей присутствия католицизма в Украине является благотворительность. Церковь организует сборы средств и вещей для нуждающихся, поддерживает дома для людей в сложных жизненных обстоятельствах, развивает проекты помощи детям, людям с инвалидностью, пожилым и внутренне перемещенным лицам. Через сеть благотворительных организаций и волонтеров католические общины активно откликаются на социальные виклики.

Такое служение помогает не только решать конкретные материальные проблемы, но и формирует культуру милосердия и взаимопомощи, важную для восстановлення країни и построения справедливого общества.

Католическая церковь в условиях войны

Полномасштабная війна против Украины стала серьезным испытанием для всех религиозных общин, в том числе католических. Храмы и монастыри превратились в центры помощи, где люди могут получить не только духовную поддержку, но и конкретную материальную помощь: еду, одежду, временное убежище. Священнослужители и монашествующие сопровождают военных и их семьи, работают в госпиталях, поддерживают людей, переживших оккупацию или потерю близких.

Католическая церковь активно участвует в международных гуманитарных инициативах. Через связи с зарубежными епархиями и благотворительными фондами в Украину поступают медикаменты, гуманитарные грузы, средства для відбудови інфраструктури. Одновременно церковь поднимает голос в защиту человеческого достоинства, призывает к прекращению насилия и справедливому миру.

Правовое положение и межконфессиональный диалог

Свобода совести и государственная политика

Конституция Украины гарантирует свободу совести и вероисповедания, что создает правовую основу для деятельности всех зарегистрированных религиозных организаций, в том числе католических. Государственные органы взаимодействуют с церквами в гуманитарной, образовательной и социальной сферах, при этом сохраняя принцип отделения церкви от государства.

Католические структуры действуют в рамках національного законодательства, регистрируют общины, заключают договоры аренды или собственности на храмы и социальные учреждения, участвуют в общественных советах по вопросам религии и межконфессионального диалога.

Диалог с другими конфессиями

Одной из характеристик католицизма в Украине является стремление к сотрудничеству с другими христианскими церквами и религиозными общинами. Представители католических церковей участвуют в работе межконфессиональных советов, совместных молитвах, конференциях и гуманитарных проектах. Такое взаимодействие особенно важно в условиях войны, когда от согласованных действий религиозных лидеров во многом зависят моральная поддержка населения и координация помощи пострадавшим.

Через диалог и совместные инициативы укрепляется доверие между конфессиями, снижается риск религиозных конфліктів и радикализации, формируется культура взаимного уважения.

Заключение: роль католицизма в будущем Украины

Католицизм в Украине — это живая, динамичная и многогранная реальность. Он объединяет разные обряды, традиции и народы, сохраняя при этом верность общему центру — Вселенской Католической Церкви. Исторический опыт преследований и возрождения научил католические общины ценить свободу, ответственность и достоинство человека.

Сегодня католическая церковь в Украине стоит рядом с народом в его испытаниях, предлагает духовную поддержку, участвует в гуманитарной помощи и общественных дискуссиях о будущем страны. Ее голос, основанный на христианской антропологии и социальной доктрине, важен для построения справедливого и мирного общества.

The post Католицизм в Украине: религия, которая формирует идентичность и служит обществу appeared first on Arhistratig.

Таинство крещения в украинской церкви занимает особое место в религиозной и культурной жизни народа. Его истоки уходят во времена Крещения Руси в 988 году, когда князь Владимир Великий принял христианство и ввел его как государственную религию. С этого момента крещение стало не только духовным, но и культурным символом, определившим развитие национальной идентичности.

Значение крещения

В православной традиции крещение считается первым и важнейшим таинством, через которое человек приобщается к Церкви. Считается, что во время обряда смывается первородный грех, человек рождается духовно и получает возможность жить в вере и благодати.

Для родителей крещение их ребенка — это не только выполнение религиозного долга, но и символический акт, подчеркивающий принадлежность к духовному сообществу.

Подготовка к крещению

Перед проведением таинства родители должны выбрать крестных — восприемников. Их обязанность заключается не только в участии в обряде, но и в духовной поддержке ребенка на протяжении всей его жизни. В украинской церкви принято, чтобы крестные были людьми глубоко верующими, готовыми передать своему крестнику основы христианской жизни.

Обычно подготовка включает:

• беседу со священником,
• объяснение смысла крещения,
• молитву и пост для крестных родителей,
• выбор имени для младенца в честь святого.

Обряд крещения

Сам обряд крещения проходит в храме и включает несколько этапов:

1. Отречение от сатаны и исповедание веры — крестные вместе с ребенком (или взрослый сам за себя) трижды произносят символ веры.
2. Помазание елеем — знак защиты и укрепления духовных сил.
3. Омовение в купели — священник трижды погружает ребенка в освященную воду, произнося: «Крещается раб Божий…».
4. Возложение белой одежды — символ чистоты и новой духовной жизни.
5. Возжигание свечи — знак света Христова.
6. Таинство миропомазания — освящение человека Духом Святым.

Символика и традиции

В украинской культуре с крещением связано множество обычаев:

• крестные дарят крестильный набор (одежду, полотенце, крестик),
• семья устраивает праздничный обед в честь новокрещенного,
• существует традиция сохранять крестильную рубашку как оберег.

Особое внимание уделяется крестильной воде — считается, что она обладает исцеляющими свойствами, поэтому часть ее часто сохраняют дома.

Крещение взрослых

Хотя чаще крестят младенцев, украинская церковь также проводит крещение взрослых, особенно тех, кто сознательно приходит к вере. Этот обряд обычно сопровождается более длительной подготовкой, молитвами и катехизацией.

Крещение сегодня

В современной Украине крещение остается важным духовным и культурным событием. Несмотря на процессы секуляризации, многие семьи продолжают воспринимать его как обязательный шаг в жизни ребенка. В то же время растет интерес к осознанному принятию веры и духовному смыслу обряда, а не только к его формальной стороне.

Заключение

Крещение в украинской церкви — это не просто религиозный ритуал, а глубокое духовное таинство, которое связывает человека с Богом, Церковью и традицией. Оно объединяет прошлое и настоящее, сохраняя свои символы и значения, но в то же время открывается для осознанного восприятия в современном обществе.

The post Крещение в украинской церкви appeared first on Arhistratig.

Святая Гора Афон – духовный центр православия

Один из самых известных святых островов – это, безусловно, Святая Гора Афон в Греции. Хотя Афон технически является полуостровом, его уединённость и уникальный статус делают его особым местом на карте православия. Здесь расположено 20 православных монастырей, где монахи ведут аскетическую жизнь, посвящённую молитве и труду.

Афон известен строгими правилами – сюда запрещён въезд женщинам, а мужчины должны получить специальное разрешение для посещения. Считается, что сама Богородица освятила эту землю, сделав её своим уделом. Многие паломники приезжают сюда за духовным наставлением, исцелением и возможностью прикоснуться к чудотворным иконам.

Остров Валаам – северная святыня России

На севере России, в Ладожском озере, находится остров Валаам, который известен своим древним Спасо-Преображенским монастырём. Основанный, по преданию, в X веке, монастырь пережил множество испытаний, но сумел сохранить свою духовную силу.

Сегодня Валаам – это не только место молитвы, но и удивительная природная зона с суровой красотой скал, густых лесов и чистейших вод. Многие паломники отправляются сюда, чтобы побыть в тишине, помолиться и прикоснуться к истории русского православия.

Остров Патмос – откровение апостола Иоанна

Греческий остров Патмос занимает особое место в христианской истории. Именно здесь святой апостол Иоанн Богослов написал Откровение (Апокалипсис), одно из самых загадочных текстов Нового Завета. В пещере Откровения, расположенной на острове, паломники могут увидеть место, где, по преданию, святой Иоанн получил свои пророческие видения.

Сегодня Патмос остаётся важным духовным центром с многочисленными монастырями, среди которых особенно выделяется монастырь Святого Иоанна Богослова, основанный в XI веке. Сюда приезжают верующие со всего мира, чтобы почувствовать благодать этого святого места.

Корфу – остров святителя Спиридона

Остров Корфу (Керкира) в Греции известен как место, где покоятся мощи святителя Спиридона Тримифунтского, великого чудотворца. Ежегодно тысячи православных приезжают сюда, чтобы поклониться святыне и помолиться о здоровье, благополучии и помощи в трудных жизненных ситуациях.

Чудеса святителя Спиридона известны по всему миру – его мощи остаются нетленными уже более 1700 лет, и многие верующие свидетельствуют о чудесных исцелениях после молитвы у его раки.

Остров Залита – маленький Афон в Псковском озере

В Псковском озере, на острове Залита, расположен небольшой, но очень значимый православный монастырь. Здесь жил и подвизался старец Николай Гурьянов, известный своей прозорливостью и духовными наставлениями.

Несмотря на свои скромные размеры, остров стал местом паломничества для тысяч людей, ищущих утешения и духовного совета. Атмосфера умиротворения, старинные церкви и красота природы делают это место настоящим уголком благодати.

Заключение

Святые острова для православных – это не просто красивые уголки мира, а места глубокой веры, молитвы и духовного подвига. Они хранят следы великих святых, чудесные реликвии и неповторимую атмосферу уединённости. Каждый православный христианин, стремящийся к укреплению в вере, может найти здесь вдохновение, исцеление и душевный покой.

The post Святые острова для православных: места паломничества и духовного уединения appeared first on Arhistratig.

Вокругнего собрались немногочисленные представители Иерусалимской христианской общиныво главе с патриархом Макарием. Около патриарха стояла немолодая женщина скрасивым, несмотря на годы, лицом и благородной осанкой. Ее знали решительно всесобравшиеся в тот день люди.
Мать императора Константина царица Елена специально посетилаИерусалим, чтобы обрести святыни Страстей Господних и поклониться им. Почти тривека назад на этом кресте был распят Источник Жизни — Господь и Спаситель мира ИисусХристос. Но Он не только умер за грехи мира как Совершенный Человек, но и воскрескак Cовершенный Бог, заложив начало нового мира…

Ужеу самых первых, еще слабых и разрозненных христианских общинмы видим почитание не только Животворящего Креста Господня — «Ибо словоо кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — силаБожия» (1 Кор. 1: 18), — но и других святынь, связанныхс жизнью, смертью и воскресением Спасителя. Евангелия повествуютнам о святынях Страстей Христовых — терновом венце, хитонеи погребальных пеленах Господа.

НОВАЯ ЖИЗНЬ СВЯТЫНЬ В ЕВРОПЕ

Сейчасэти святыни пребывают в Европе. Терновый венец — в Париже, погребальные пелены— в Турине, хитон Господа — в городе, бывшем когда‑то одной из четырехстолиц Римской империи, — Трире. К ним несколько раз в столетие, когда святыни открыты для поклонения, совершаетсяпаломничество. В 2012 г. такое паломничество будет в Трире к хитону Господню.
…В306 г. Константин стал правителем Западной Галлии —Белгики. Столицей этой части империи былбольшой, красивый римский город Аугуста Треверорум — нынеТрир. До Константина здесь правил его отец Констанций Хлор(293–306). В Трир часто приезжала и подолгу здесь жила святая Елена, мать будущегоимператора Римской империи.

СВОБОДУ ХРИСТИАНАМ!

В 313г., находясь в Милане, Константин издал эдикт, дарующий христианамвозможность открыто исповедовать свою веру. После этого события, в корне поменявшегоположение Церкви, начали строиться христианские храмы.Первые три — храм Рождества Христова в Вифлееме, храм Гроба Господня в Иерусалиме исобор во имя святого апостола Петра в Трире — непосредственно поуказу императора Константина.
Произошло это после паломничества святойЕлены на Святую Землю. Собор во имя святого апостола Петра в Трире был возведендля благочестивого хранения хитона Господня. Землю под строительство храмаподарила христианской общине Трира лично святая Елена.

Этот город Константини Елена рассматривали как возможный вариант столицы ужене только Галлии, но и всей Римской империи. Константин,будучи реформатором, хотел строить империю не на языческом, ана совершенно ином — христианском основании. Более того, он мечтал о торжестве мировойхристианской цивилизации. И поэтому его мать, утвердившаяся ктому времени в любви ко Христу, помогала своему сыну во всех делах и совершила паломничествов Иерусалим.

ХИТОН ГОСПОДЕНЬ

Христианскиеобщины, после веков гонений воспринимавшие все происходящее как чудо, с радостьюоткрыли для святой Елены святыни (их удалось сохранить во время преследований), связанныес жизнью Спасителя, Божией Матери и апостолов. СвятаяЕлена обрела в Иерусалиме хитон Господа, который достался воинам у Креста Спасителя (см.:Ин. 19: 23–24). Эту величайшую святыню, а также часть мощей апостола Матфия (одногоиз 70‑ти) она направила в Трир.
Хитон Христа сликованием встретили христиане города, благоговейно положив егов основанный по распоряжению святого Константинахрам во имя апостола Петра. Позднее, чтобы лучше сохранить святыню, ее со всех сторонобшили (в виде тканого ковчега). Историческим документом, рассказывающим об этомсобытии, является летопись «Augusta Treverorum»XI в. Профессор Трирского университета доктор Кетенхофендатирует документ еще более ранним временем. Известны чудеса, cовершившиеся послемолитв у святыни. Они записаны в отдельную летопись.

СвятаяЕлена отошла в вечность в 328 г. По свидетельству Евсевия Памфила, она скончалась наруках своего сына — святого Константина. Таккак Константин в то время находился в Трире, вероятнее всего, это событиепроизошло в этом городе. Позже мощи святой Елены были перенесены в Рим, а значительнаяих часть в V в. оказалась во Франции, однако глава равноапостольной царицы Еленыпочивает в Трире по сей день.

СОВСЕХ КОНЦОВ ЗЕМЛИ

В Vв. вся Западная Европа пережила нашествие варварских народов. Святыню надежно спрятали,а для Трира наступил долгий упадок. В Х в. началось возрождение города. Несколькопозднее — в ХІІ в. — на фундаменте старого храма, основанного святымиКонстантином и Еленой, был возведен величественный соборроманской архитектуры. Там, с ХІІ в. и по сей день, в закрытом ковчеге хранится хитонГоспода. (Эта традиция — сохранять святыни в закрытом виде — утвердилась на Западев период средневековья. Так хранятся и мощи святителя Николаяв г. Бари, и погребальные пелены Господа в Турине.)
В 1512г., когда в Европе началась Реформация, в Трирсовершил паломничество император Священной Римской империи Максимилиан.По его настойчивой просьбе святыню открыли и торжественно выставили длявсеобщего поклонения. Это событие стало известным всей Европе. С тех пор хитон Господанечасто, но все же открывают.

В 1810 г. перед святыней молилось 200тысяч паломников, в 1844 г. — более миллиона, а в 1933 г. — более двух миллионовчеловек. В 1891 г. исследованием хитона занимался профессор Виллемс. Опытные специалистыизучали его также в 70‑х годах прошлоговека. По словам хранителя хитона профессора Франца Ронига, исследовать самую древнюючасть святыни, плотно обшитую в тканый ковчег, очень трудно. Тем не менее многие факты,в том числе и исторического порядка, говорято хитоне в граде Трире как о подлинной одежде Иисуса Христа, которая была на Немво время Страстей Господних.

К святыням Трира совершают регулярные паломничестване только западные христиане, но и православные из России. Начало этому положилмитрополит Никодим (Ротов), который в 1973 г. посетил Трир и молилсяу хитона Господа.

Сейчас, когда границы открыты, большое количество людейприезжает в г. Трир помолиться. Паломники останавливаются вотеле святого апостола Фомы, в помещении которого созидаетсядомовой храм православной общины г. Трира. Теперь паломничество к западным святынямначинается с Литургии. Паломники поклоняются мощам равноапостольнойцарицы Елены, апостола Матфия, мученикам знаменитого Фивейского легионаи хитону Господню (подходят к капелле, где он хранится, молятся,стоя у врат).

Паломничествок хитону, когда будет возможность не только молиться, но и видеть святыню СтрастейГосподних (последний раз ее открывали в 1996 г.), состоится весной2012 г. Ожидается более миллиона верующих со всего мира. По причине того, что этусвятыню (так же как и Туринскую плащаницу) открывают нечаще четырех раз в столетие, особенно сильнойбудет молитвенная радость для паломников, изыскавших времяи возможность посетить ее.

Тимофей Китнис

The post ХИТОН СПАСИТЕЛЯ: НЕОБЫКНОВЕННОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ СВЯТЫНИ appeared first on Arhistratig.

В ПЛАНАХ ПОСЕТИТЬ СЛЕДУЮЩИЕ ПАЛОМНИЧЕСКИЕ МЕСТА:

ОСТРОБРАМСКИЕ СТАРОВИННЫЕ ВОРОТА В СВОБОДНО, ГДЕ НАХОДИТСЯ ОДНОЙМЕННАЯ ИКОНА БОЖЕЙ МАТЕРИ «ОСТРОБРАМСКАЯ», СВЯТО-ДУХОВСКИЙ МОНАСТИР, ПРЕЧИСТЕНСКИЙ КАФЕДРАЛЬНЫЙ.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВОГО КАФЕДРАЛЬНЫЙ СОБОР В РИЗЕ И ДРУГИЕ ПРАЗДНИКИ И ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНЫЕ МЕСТА ЛАТВИИ. ПРОГРАММА ТЕЗИС И МНОГО СВОБОДНОГО ВРЕМЕНИ В ЛАТВИИ.

ОБЗОРНАЯ ЭКСКУРСИЯ ПО ТАЛЛИНУ, КАФЕДРАЛЬНЫЙ СОБОР В ЧЕСТЬ СВЯТОГО АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО, ЦЕРКОВЬ СВЯТОГО ОЛАФА И ПЮХТИЦКИЙ УСПЕНСКИЙ МОНАСТИР.

Пожертвование за поездку: 200 евро.

В СТОИМОСТЬ ВХОДИТ: ВИЗА, ПРОЕЗД АВТОБУСОМ, ОРГАНИЗАЦИОННЫЙ ВЗНОС В ТЕЗИС, СУХЕ ПИТАНИЕ ОТ ТЕЗИСОВ – РАЗ НА ДЕНЬ, ПРОЖИВАНИЕ В РИЗЕ, БЕСПЛАТНО «ВЕЩЕ» ОДНА НОЧЬ В ПЮХТИЦКОМ МОНАСТИРЕ.

В СТОИМОСТЬ НЕ ВХОДИТ: ПИТАНИЕ ВНЕ ПРОГРАММЫ, ПОСЕЩЕНИЯ МУЗЕЕВ И ВЫСТАВОК (ПО СОБСТВЕННОМУ ЖЕЛАНИЮ) И ПРОЧЕЕ.

The post ПАЛОМНИЦКИЙ ОТДЕЛ ПРИ ПОЛТАВСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ ПРИГЛАШАЕТ НА НОВОГОДНУЮ ВСТРЕЧУ ХРИСТИАНСКОЙ МОЛОДЕЖИ В ТЕЗИСЕ! (РИГА, ЛАТВИЯ 26.12.2016 – 02.01.2017) appeared first on Arhistratig.

В начале тренингов было зачитано слово Преосвященного Пантелеимона, управляющего Ровеньковской епархией к участникам миссионерского тренинга.

Ведущий тренинга – Виталий Сидоркин, сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела УПЦ, координатор межприходской молодежки г. Киева, модератор Актуального богословского клуба «София» рассказал о главной его цели – формирование, оснащение и поддержка команд для миссионерского и социального служения молодежи различным целевым аудиториям. Формирование команд предполагает, что из собрания людей, не сотрудничавших ранее, собирается группа с едиными целями, участники которой готовы к активному взаимодействию. Параллельно происходит оснащение команды – полезными знаниями, практическими навыками и умениями. Однако мало собрать и оснастить команду – не менее важно регулярно встречаться или общаться дистанционно, чтобы поддерживать участников в совместной жизни и деятельности.

Тренинги проводились именно для молодых людей, потому что они легко обучаемы и горят желанием деятельности.

Отвечая на потребность современной церковно-приходской жизни, тренинги призваны готовить участников не только к миссионерской, но и к социальной деятельности.

Участники тренингов, в первую очередь, обучались совместной работе — чтобы заниматься делом Божиим не в одиночку, но вместе, и практическим навыкам, начиная с того, как проводить обсуждение, готовить тему, выступать перед аудиторией, до того, как планировать и организовывать мероприятия, читать Священное Писание с детьми, проводить миссионерскую работу в вузах со студентами или заниматься миссией в больнице.

Тренинги прошли в веселой и дружественной атмосфере. Совместное общение, игры, обсуждение личных проблем не оставили равнодушными участников тренингов и каждый смог почерпнуть для себя что-то новое и полезное для служения Церкви и людям.

The post В городах Ровеньковской епархии прошли миссионерские молодежные тренинги «Миссия возможна плюс» appeared first on Arhistratig.

К настоящему времени написано много хороших книг о том огромном перевороте, который произошел на Руси вместе с принятием христианства. Даже марксистская историография, вообще враждебная христианству, признавала значимость произошедших перемен. Правда внимание советских историков было сосредоточено преимущественно на социальных и экономических сдвигах, вызванных Владимировым Крещением. Примечательно, однако, что само Крещение признавалось событием «прогрессивным», открывшим перед Русью новые горизонты.

Историки, близкие к Церкви, рассматривали Крещение Руси, в аспекте духовном. Их интересовала скорее произошедшая «метанойя» — «перемена сознания» (местная специфика этой «метанойи»), чем ее конкретные материальные следствия.

И тот и другой подход (я говорю не о персоналиях, но об общих тенденциях), разрывающий внешнее и внутреннее, духовное и материальное, или игнорирующий одно в ущерб другому, характерен для современного человека. Мы утратили присущую детям целостность восприятия. Тут и наша вина и наша беда, ведь мы призваны Спасителем «быть как дети, чтобы войти в Царствие Небесное».

И все же, мы имеем счастливую возможность если не ощутить, то увидеть эту целостное, нерасщепленное восприятие жизни. Более того, благодаря нашим далеким предкам построившим Софию Киевскую, и нашим недалеким предкам, установившим напротив нее славянского идола, мы можем буквально увидеть ту «метанойю», о которой писали историки, в ее материальном выражении.

Мы можем увидеть как два взгляда на мир, два мира, в каждом из которых свой целостный лад и смысл, противостоят друг другу. Вот мир идола – самозамкнутый, подавляюще-серьезный. Глядя на него, вспоминаются слова современного поэта, выражающие самую суть языческого мировосприятия: «Жизнь жестока, но справедлива. Иногда просто жестока». Повторюсь, в безысходности этого мира есть свой лад и смысл, придающий этому куску камня то угрюмое величие, которое противостоит радостному величию Софии.

Мир Храма целомудренно-весел. Наивность украинского барокко, сверкающая белизна стен, золото куполов светятся радостью «которая не отнимется». Походя, заметим, что наивность, даже детскость украинского барокко далека от инфантилизма. Она скорее сродни, как сказал Валери, «вечной детскости Бога».

Итак, серая, жутковатая глыба и потрясающей красоты и сложности Собор. Находясь
в одной точке, мы можем увидеть то, что было и то, что стало, язычество и христианство. И именно это непосредственное восприятие и позволяет, лучше, чем любые книги, оценить всю грандиозность перемены, произошедшей с Русью.

2. София и Афина.
   Почему же Собор, ставший символом нового христианского порядка, носит имя Святой Софии? Какой смысл вкладывался строителями Храма в это Имя? Для ответа на этот вопрос надо обратиться к Священному Преданию Церкви и к исторической традиции, которая сама была этим Преданием сформирована.

В Ветхом Завете София-Премудрость понимается, как персонифицированная творческая воля Бога. Поэтому она находится у истоков и в основании мироздания. Вот, как сама Премудрость говорит об этом в 8-й Книге Притчей Соломоновых: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда не было еще источников обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов. Когда Он не сотворил еще ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовил небеса я была там, когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда давал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его, когда полагал основание земли: тогда я была при нем художницею, и была радостию всякий день, веселясь перед лицем Его все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими». (Пр.8,22-31.)

Изначальность Премудрости, подчеркнутая в этом гимне, сближает ее с греческим термином «архэ» — «начало», который был использован для перевода соответствующего еврейского слова в первом стихе Книги Бытия еще семьюдесятью толковниками. «Начало» понималось ими не как начало времени, но как «начало», «возглавление» всего бытия, включающего в себя самое время. Поэтому термины «Премудрость» и «Начало» могли рассматриваться как синонимические. Так, например, Арамейский Иерусалимский Таргум (1-4 вв. от Р. Х.) заменяет стих, о котором мы говорили: «Вначале сотворил Бог небо и землю» на поясняющий вариант: «В Премудрости сотворил Бог небо и землю».

В контексте вышесказанного, нелишним будет сравнить библейский образ Премудрости с персонифицированным образом мудрости языческой – богиней Афиной. Афина, вышедшая из головы Зевса в полном боевом вооружении, по мнению Плутарха, следовавшего платоникам, ближайшее к Зевсу божество. Как и библейская София, Афина девственница, как и София, она заступница перед Зевсом за людей, особенно за афинян, граждан ее города. Будучи персонификацией божественной, а, следовательно, и человеческой мудрости, она стоит у основания всякого разумного порядка, меры, определяющей жизнь Космоса – полиса богов, и полиса – космоса людей. Она не дает Хаосу, из недр которого некогда восстала храмина мироздания, поглотить свое порождение. Поэтому Афина, как и ее отец, эгидодержица, а кроме того еще и хранительница ключей от покоя с Зевсовыми перунами. Примечательно, что лишь Афине доверил Зевс эту силу.

На фронтоне Парфенона, храма, имевшего для Афин то же значение, что Святая София для Константинополя, размещалась следующая композиция: Луна-Селена покидает небо, на которое возносится колесница Аполлона-Гелиоса. Этот сюжет символизировал победу разумного начала над началом бессознательным, света над тьмой, богов Олимпа над богами подземными. И этот процесс совершался именно под эгидой Афины. Кстати, одним из эпитетов последней был – «Градодержица». Она вносила лад и смысл в жизнь полиса и защищала его от внешнего мира, который часто воспринимался тогдашними греками, как «тьма кромешная».
Любопытно заметить, что эпитет «Градодержица» византийцы прилагали к Богородице. Кстати и Парфенон был ими превращен в монастырь Ей же посвященный.

Однако, при видимом сходстве многих внешних черт, библейская София отнюдь не тождественна языческой богине. Афины, как, впрочем, и Зевса, не было при создании мира. Ее, осмысливающая деятельность лишь эпизод в истории Космоса, который неминуемо должен распасться в первичное меональное состояние. И никакая сознательная деятельность, никакие эгиды и перуны не спасут его. Ни разум, ни мощь не избавят от смерти. Одиссей так же смертен, как и Ахилл. Даже боги смертны. Так предрешено Судьбой, являющейся миру в образе слепой и бессмысленной богини Тихэ-Случайности. Богам и людям остается лишь повиноваться ей и с достоинством принимать ее удары. Этот-то конфликт и лег в основу греческой трагедии.
Вот что вещала Пифия Афинянам:

«Речью и мыслью за вас заступается часто Паллада –
Тщетно: не в силах она умолить вседержавного Зевса».

В этих строках, мне кажется, прекрасно выражено греческое, в основе, повторюсь, трагическое, отношение к мудрости – осознание ее высокого достоинства (разум – золотая нить, связывающая человека с богами), но также и осознание ее конечной бессмысленности.
Подведем итоги. Премудрость в Ветхом Завете, это творческая разумная воля Бога, лежащая в «начале», у основания бытия. Греческая Афина – прекрасный, но случайный и преходящий проблеск сознания в океане мрака. Премудрость же дает «богатство и славу, сокровище непогибающее и правду» (Пр.8,18.). Подчеркнем – «непогибающее». Она от века обращена к людям: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «Кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино мною растворенное; Оставьте неразумие и живите и ходите путем разума» (Пр.9,1-6.).
Сравним же радость и надежду, присутствующую в этих строках, с безысходностью пифийского оракула!

3. Христианское понимание Софии.

Как известно, мы воспринимаем «образы и сени» скрытые в Ветхом Завете в контексте Завета Нового. Именно Воплощение Христово раскрывает для нас смысл ветхозаветных пророчеств. Поэтому мы вправе поставить вопрос о соотношении образа Премудрости и образа Распятого Бога.
Посмотрим сначала, что говориться о Премудрости в Ареопагитиках: «…воспоем благую и вечную Жизнь как премудрую и как саму по себе премудрость, а главное как основу всякой премудрости, превыше всякой премудрости и сознания сущую. Ибо Бог не только исполнен премудростью и «разума его нет числа» (Пс.146,5.), но Он и выше всякого слова знания и мудрости». Т. е по мысли Ареопагита Бог, это Премудрость, но Премудрость еще не есть Бог. Поэтому Бог и Его Премудрость познаются двояко: и разумом и неразумением. Разумом из Его произведений, «хранящим некие образы и подобия Его божественных прообразов», неразумением же через «незнание, путем превосходящего ум единения, когда ум отступив от всего сущего, оставив затем и самого себя, соединившись с пресветлыми лучами, оттуда и там освещается недоступной исследованию глубиной Премудрости». Последний способ – совершенней. «Хотя, — замечает Ареопагит, — подобает Ее (Премудрость) познавать и во всем, ибо она, согласно Речениям, создательница всего, постоянно всем управляющая, и причина несокрушимого соответствия и порядка, постоянно соединяющая завершения первых с началом вторых, прекрасно творящая из всего единую симфонию и гармонию».
Как видим, Дионисий понимает Премудрость, как одно из Имен Божьих. Это нетварная энергия Святой Троицы в аспекте Ее домостроительства в мире. Ее нельзя ипостазировать, как это делали гностики, или относить исключительно к той или иной Ипостаси. При этом следует помнить, что множественность нетварных энергий, т. е. разделение их по тому или иному тварному признаку суть отвлечение нашего ума.
И все же, православная традиция связывает имя Премудрости преимущественно с Иисусом Христом, Второй Ипостасью Троицы, поскольку именно Ему – Воплощенному Слову принадлежит особая роль в общем для Нее домостроительстве в мире.
Это соотнесение подтверждается многочисленными местами из Писания, употреблением имени Премудрости у Святых Отцов, литургическими текстами. Достаточно вспомнить стихи из уже процитированной нами выше книги Притч, которые, по мнению Отцов, предвосхищают Христово Пришествие. Или слова Апостола Павла, о том, что он проповедует «…для призванных Иудеев и Эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор.24). Неудивительно, что слова Премудрость и Христос, Премудрость и Сын были почти синонимами. Так, например, Св. Иероним пишет, в своем переводе упомянутого выше Иерусалимского Таргума, вместо — «В Премудрости сотворил Бог небо и землю» — «В Сыне сотворил небо и землю». Тут уже видна полемика с раввинистической традицией, но сама замена очень характерна. Св. Афанасий александрийский называет Христа «единородной Премудростью».
Следует, однако, заметить, что в приведенном отрывке из послания Ап. Павла речь идет о Христе Распятом, т. е говориться не столько об Ипостаси, сколько об икономии спасения, через Нее осуществленную и осуществляемую. И именно в этом контексте ко Христу прилагается имя Премудрости, как мы помним вообще относящееся к общей природе Святой Троицы.
После предпринятого рассмотрения мы можем ответить на поставленный вначале этого раздела вопрос о соотнесении Христа и Премудрости Божией так: Христос есть Премудрость (причем имя это, наряду с именем Слова, одно из главных Его имен), но Премудрость не есть Христос.

4. Византия и Русь.

Первый храм Св. Софии в Константинополе построил еще Константин Великий. Во всяком случае, именно Софией называет его Сократ-Схоластик, у которого мы находим первые сведения об этом знаменитом соборе. Храм несколько раз горел, в правление Констанция побывал в руках у ариан. Наконец он был восстановлен с невиданным дотоле размахом и роскошью императором Юстинианом. Когда постройка была завершена, Юстиниан сказал: «Я превзошел тебя Соломон». Эта фраза подчеркивает особую роль Константинополя, долженствовавшего быть, по мысли императора не только Новым Римом, но и Новым Иерусалимом. Становится понятным сравнение Юстинианом себя именно с Соломоном: Ромейская империя – Новый Израиль, Константинополь – Новый Иерусалим, София – Новый Храм Богу Истинному, Воплотившемуся Слову. Это главный храм царства, по отношению к которому Соломонов храм, разрушенный язычниками, может служить лишь прообразом.
Поэтому София была для византийцев собором единственным в своем роде – храмом храмов, «матерью нашего царства», как говорил о нем тот же Юстиниан. Вспоминаются слова Премудрости из Притч: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду. Мною владычествуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Пр.8,15-16.).

Вообще, храм Софии становиться со временем символом царственного достоинства. Соборы с таким именем начинают строиться в столицах и митрополиях. Можно вспомнить храмы в Никее, Салониках, Сердике, Трапезунде, Киеве, Новгороде, Полоцке, Москве.
Следует подчеркнуть, что, по крайней мере, до 15 века, под именем Софии, при освящении храмов, разумели исключительно Христа. На это указывает и сказание о построении Юстинианова собора, согласно с которым явившийся ангел – «страж храма» клялся именем Софии, — «и потому получил храм именование Святая София, что значит: Слово Божие». Дело в том, что такое разумение название храма вполне естественно именно при соотнесении Константинополя и Иерусалима. Вспомним Евангельские строки о посещении Иисусом Храма в Иерусалиме: «Тем же, кто торговал голубями, Иисус сказал: «Уберите их отсюда! Не превращайте дом Отца Моего в рынок!» Когда всё это случилось, ученики Иисуса вспомнили, что записано в Писаниях: «Ревность о доме Твоём снедает меня». Иудеи сказали Иисусу в ответ: «Яви нам чудо, чтобы мы убедились, что Ты имеешь право на это». 19 Иисус ответил: «Разрушьте этот храм, и Я восстановлю его вновь в три дня». 20 Иудеи сказали: «Люди трудились над постройкой этого храма сорок шесть лет, а Ты собираешься восстановить его в три дня?» Иисус же, говоря о храме, имел в виду Своё Тело» (Ин.2,16-21). Если учесть также известное определение Церкви, как тела Христового, становится понятным, что главный храм «Нового Иерусалима», церковной и светской столицы «Нового Израиля» просто не мог называться иначе.

Сходные интуиции проявились и на Руси в ходе градостроительной и государственной деятельности Владимира и Ярослава. В представлении людей того времени история Руси соотносилась с историей библейской, которая была прообразом истории вообще и истории Руси в частности. Владимирово Крещение соотносилось с сотворением мира, ведь именно после Крещения Русь оказалась включена в историю Спасения человека и мира, т. е., в понимании людей того времени, в историю как таковую. Русь была вырвана Крещением из болота внеисторического прозябания и включена в поток времени, устремленный к Царствию Божьему. Любопытно отметить, что во время первой трагически закончившейся попытки Крещения Руси, предпринятой киевским каганом Аскольдом, была введена так называемая Русьская эра. При этом точкой отсчета было именно это Крещение.

Надо сказать, что Царствие Божие разумелось тогда не только существующим в «эоне восьмого дня», но и присутствующим уже здесь и сейчас, на земле. Иконой Святой Земли была Святая Русь со столицей в Киеве – Новом Иерусалиме. Понятно, что София мыслилась в этом контексте, как и в Константинополе, аналогом Иерусалимского храма. Поэтому митрополит Илларион так говорит о Ярославе, обращаясь, к его отцу – Св. Владимиру: «Недоконченное тобою, он (Ярослав) докончил, как Соломон предпринятое Давидом. Он создал дом Божий, великий и святой, церковь Премудрости его, — в святость и освящение граду твоему, — украсив ее всякою красотою: и золотом, и серебром, и драгоценными каменьями, и дорогими сосудами. И церковь эта вызывает удивление и восхищение во всех окрестных народах, ибо вряд ли найдется иная такая во всей полунощной стране с востока до запада».

Правда, выше, Илларион сравнивает Владимира с Константином, а его бабку, христианку Ольгу, с Еленой: «О подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовью ко Христу, равный почтительностью к служителям его! Тот со святыми отцами Никейского Собора полагал закон народу своему, — ты же, часто собираясь с новыми отцами нашими — епископами, со смирением великим совещался с ними о том, как уставить закон народу нашему, новопознавшему Господа. Тот покорил Богу царство в еллинской и римской стране, ты же — на Руси: ибо Христос уже как и у них, так и у нас зовется царем. Тот с матерью своею Еленой веру утвердил, крест принеся из Иерусалима и по всему миру своему распространив его, — ты же с бабкою твоею Ольгой веру утвердил, крест принеся из нового Иерусалима, града Константинова, и водрузив его по всей земле твоей». Однако, это сравнение – есть сравнение как бы образа с образом, имеющим общий прообраз – библейский архетип Царства. Именно соотнесение с последним оставалось для Иллариона главенствующим.

Вообще, прямое соотнесение с Римом (именно как с архетипом), стало возможным на Руси только после падения Константинополя. Поэтому концепция Киева, как «третьего Рима» была в эпоху Ярослава бессмысленной. Илларион не противопоставляет Новый Иерусалим – Киев, Новому Иерусалиму – Константинополю, как обычно полагают, ведь каждый образ восходит к первообразу, а не противоречит ему. Так же и любой список восходит к оригиналу. Напротив, первый русский митрополит со всяческим уважением подчеркивает преемственность Киева по отношению к Константинополю. И это вполне естественно, поскольку крест на Русь был принесен Владимиром именно оттуда. Более того, одной из главных причин обращения кагана было то, что он «…непрестанно слушал о православной Греческой земле, христолюбивой и сильной верою: что в земле той чтут и поклоняются единому в Троице Богу, что проявляются в ней силы, творятся чудеса и знамения, что церкви там полны народом, что города ее и веси правоверны, что все молитве прилежат, все Богу предстоят. И, слыша это, возгорелся духом и возжелал он сердцем стать христианином самому и христианской земле его».
Вряд ли приведенный отрывок свидетельствует о противопоставлении Руси и Византии, скорее Ромейское Царство показано здесь в качестве примера для подражания.
Разумеется, христианизация Руси имела ряд местных особенностей, выражавшихся в церковной, политической и экономической сферах, в области искусства и книжной культуры.

5. Обновленная Русь.

Выше мы говорили, что дохристианская Русь рассматривалась местными книжниками как страна прозябавшая во внеисторическом болоте. Это прозябание понималось как рабство у дьявола, а Крещение как освобождение Русь от него. Вот, как говорит об этом Нестор: «И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ; а дьявол говорил, стеная: «Увы мне! Прогнан я отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не было учения апостольского, не знали здесь Бога, но радовался я служению тех, кто служил мне. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками; не смогу уже царствовать более в этих странах». Люди же, крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, воззрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать тебя, истинного Бога, как познали тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на тебя и на твою силу».
Следует, однако, при этом помнить, что означенное рабство не умаляло изначальных достоинств крещаемого народа. Русь, по мысли людей того времени была великой страной и до принятия христианства. Эта была страна, разгромившая Хазарский каганат, успешно воевавшая с Византией, степью. Что до нравов, то вот как тот же Нестор отзывается о полянах, племя которых было ядром Руси, Русью в собственном смысле этого слова: « Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают».

Тем не менее, все эти достоинства делали рабство лишь более тягостным, и только после Крещения Русь смогла вполне проявить их. В чем же это выразилось?

До Владимира Русь была державой, объединявшей плохо связанные между собой, а часто и враждебные друг другу племена. Власть Киева основывалась на военной силе, но последней явно не хватало для достижения действительного единства. Поэтому-то, еще до Крещения, Владимир пытался укрепить государство введением общего языческого культа, возглавляемого верховным богом варяжских дружинников Перуном. Попытка, как и следовало ожидать, окончилась неудачей. И только Крещение, объединившее Русь в одном Теле Христовом – Церкви, где не было ни полянина, ни древлянина, ни варяга, ни грека позволило обрести единение, символом которого и стала Киевская София. Это прекрасно выражено у Нестора, который завершает свой рассказ о нравах и законах разных племен так: «Мы же, христиане всех стран, где веруют во святую Троицу, в единое крещение и исповедуют единую веру, имеем единый закон, поскольку мы крестились во Христа и во Христа облеклись».
В области политической практики принятию Нового Закона соответствовала реформа государственного управления. Владимир заменил систему племенных объединений системой уделов. Но смог он это сделать именно благодаря «перемене сознания» русичей, отодвинувшей племенные различия на второй план.
Тут надо оговориться, что система уделов не была государством в современном смысле этого слова, но системой личных отношений. Скрепами государства, в этом случае, были не бюрократический и фискальный аппараты, как в Византии, а смирение и любовь.

Умирая, Ярослав говорил детям: «Вот я покидаю мир этот, сыновья мои; имейте любовь между собой, потому что все вы братья, от одного отца и от одной матери. И если будете жить в любви между собой, Бог будет в вас и покорит вам врагов. И будете мирно жить. Если же будете в ненависти жить, в распрях и ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добыли ее трудом своим великим; но живите мирно, слушаясь брат брата. Вот я поручаю стол мой в Киеве старшему сыну моему и брату вашему Изяславу; слушайтесь его, как слушались меня, пусть будет он вам вместо меня; а Святославу даю Чернигов, а Всеволоду Переяславль, а Игорю Владимир, а Вячеславу Смоленск». И так разделил между ними города, запретив им переступать пределы других братьев и изгонять их, и сказал Изяславу: «Если кто захочет обидеть брата своего, ты помогай тому, кого обижают». Разумеется, в этом был свой риск, но это был риск свободы, обретенной в Крещении, поэтому «политическая программа» Ярослава далеко не так наивна, как это может показаться на первый взгляд. Она не более наивна, чем христианство, чем евангельская заповедь о любви к врагам. Невольно вспоминается парадоксальное мнение Лосева о феодализме, как высшей форме государственного устроения.

Перемены, вызванные Крещением, в экономике и культуре также были огромны. Киев во время Ярослава стал третьим по численности населения городом в Европе (после Константинополя и Гранады). По всей стране возводились храмы, открывались школы: со сменой внутреннего содержания менялся и лик страны. Русь остановила экспансию кочевников, установила прочные торговые и дипломатические отношения с Византией, а после разгрома остатков Хазарского каганата утвердилась на Черном море. Наконец, Русь получила и международное признание: Рюриковичи роднились с ромейскими императорами и королевскими домами Европы.

Вообще, мы лишь смутно можем представить себе чувство подъема и надежды, с которым жили наши предки в то время. Подъема тем большего, что они не были придавлены тяжестью предшествующей культуры, как ромеи, поэтому город и книга всегда воспринимались на Руси, как благо. Русичи уже поняли, что город может стать Иерусалимом, но еще не знали, что он может стать Вавилоном.

Символом всех этих перемен и был, возведенный Ярославом, Храм Воплощенного Слова – София Киевская.

Для понимания всего вышесказанного, а особенно для уяснения специфики древнерусского христианства, нелишним будет сравнить киевскую Оранту, с аналогичной мозаикой константинопольского храма, тем более что и та и другая занимают в системе оформления соборов исключительное место, поскольку именно Богородица была первым и ярчайшим образом, который видел человек вступая в храм. Такое размещение мозаики (в апсиде главного алтаря) становится понятным, если учесть, что собор был посвящен Христу, чье Воплощение неразрывно связано с образом Марии Матери Божией.

Но как по-разному осмыслен этот мотив в Византии и на Руси! Насколько по-разному акцентуированы его аспекты! В Константинопольской Софии Богородица была изображена сидящей на троне, с младенцем Христом на коленях. По краю конхи была расположена греческая надпись: «Изображения, которые обманщики здесь низвергли, благочестивые правители восстановили». По преданию, мозаику создал после Торжества Православия иконописец Лазарь, претерпевший гонения в период иконоборчества.

Несколько удлиненные, как пламя свечи, фигуры Богородицы и младенца Христа подчеркивают их тонкую, царственную одухотворенность. Вся композиция пронизана спокойствием и светом. Богородица изображена в конкретный период своей земной жизни, но в то же время находящейся уже в Царствии Небесном – «эоне восьмого дня».

Существенно иное настроение присутствует в образе киевской Богородицы. Вот как пишет о нем Аверинцев: «Лик Оранты, бодрственный и ясный, человечный и непреклонный, ее округлые сильные плечи, ее широкие ладони с не слишком удлиненными пальцами, ее надежные устойчиво стоящие ноги, твердо прорисовывающиеся под широкими складками хитона, — все это дает живой образ молодого киевского христианства, уже прикоснувшегося к глубинам эллинского умозрения, но еще простодушного и немного мирского по своему складу, еще не выстрадавшего трагической утонченности, здорового, бодрого и цельного ».

По краям апсидной конхи можно прочитать надпись восходящую к 6-му стиху 45-го Псалма: «Бог посреди него, он не поколеблется». В этом Псалме, как мы помним, речь идет о «граде Божьем, святом жилище Всевышнего» — Иерусалиме, с которым как раз и сопоставлялся Киев. Сравним эту надпись с приведенной нами выше надписью из Константинопольского храма: здесь опыт юности, радостная уверенность в том, что Бог «поможет своему городу с раннего утра», там опыт старости, опыт мудрости, выстраданной в отступлениях и ошибках.

6. Заключение.

Мы начали разговор о Софии, опираясь на непосредственное восприятие площади и храма. Хотелось бы вернуться к этому предмету. Как мы старались показать в этом докладе, Киев был иконой Святого Града – Иерусалима. Его архитектура выражала эту идею. Думаю, что это была одна из причин ожесточенной ненависти большевиков к киевским храмам. Взрывая ту или иную церковь или собор, они стремились уничтожить лик города как иконы.

Когда Батый увидел Киев с левого берега Днепра, то подивился красоте его и предложил киевлянам почетную сдачу.

Когда товарищ Постышев увидел Киев с левого берега Днепра, то сказал: «Киев город рабочих и должен иметь индустриальный вид» и приказал разрушать церкви.
Надо лишь благодарить Божье Провидение, сохранившее для нас Софию и Лавру, Кирилловскую церковь и храмы Подола. Несмотря на все усилия богоборческой власти, икона Иерусалима еще просматривается, еще определяет тон города.

Хотя, как кажется, то чего не смогли сделать люди враждебные к религии, сделают люди к ней равнодушные. Эти люди не разрушают церкви, они их игнорируют. Есть все основания опасаться, что лик города, который не смогли уничтожить большевики, просто исчезнет за слоем современного новодела.
Поэтому я считаю, что наш не только гражданский, но и христианский долг — сделать все, чтобы этого не произошло.

• — См. Аверинцев С. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской.

The post Образ Софии Премудрости Божией в Киевской Руси. Дмитрий Гламазда appeared first on Arhistratig.

The post Первая ступень лествицы. Как миряне могут отрекаться от мира appeared first on Arhistratig.

Проводить богослужения на русском языке

В Русской православной церкви для богослужения используется церковнославянский язык. На нем написаны все тексты молитв, на нем в храме читают Евангелие. При этом подавляющее большинство прихожан церковнославянского языка не знает. Сходство с современным русским иногда не только не помогает, но и мешает. В церковнославянском и русском многопаронимов — слов, похожих по звучанию, но разных по смыслу. Например, церковнославянское «прямо» переводится на русский как «напротив», «прозябший» как «возрастивший», «позор» как «зрелище», а «трус» как «землетрясение». Непонимание прихожанами богослужения хорошо иллюстрируют многочисленные анекдоты — вроде истории о старушке, которая слова Псалма 140 «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…» слышала как «да исправится молитва моя, я — крокодила пред тобою».

Никакого сакрального значения язык богослужения не имеет. В разных странах местные православные служат на языках, на которых говорят: в Грузии — на грузинском, в Финляндии — на финском, в Польше — на польском, в США и Великобритании — на английском. В национальных республиках на территории России тоже могут служить на родных для местных жителей языках: в Чувашии — на чувашском, в Якутии — на якутском. Но прихожане большинства российских храмов — даже те, кто регулярно ходит в церковь — нередко плохо понимают, о чем там читают или поют.

Перспективы

Едва ли в обозримом будущем богослужения начнут проводить на русском языке. В 2011 году для обсуждения опубликовали общецерковный документ«Церковнославянский язык в жизни Русской православной церкви XXI века» — он вызвал такую бурную дискуссию, что проект предпочли забыть. И это при том, что документ не предлагал никаких реформ — просто описывал ситуацию.

Критики этой идеи говорят, что сделать адекватный перевод без потерь для смысла и византийской поэтики невозможно. Существующие варианты перевода православного богослужения на русский, сделанные с греческого с учетом церковнославянского, специалисты действительно признают не очень удачными. Кроме того, однажды в русской церковной истории книжная справа уже закончилась страшным расколом, поэтому трогать привычные тексты просто боятся.

Впрочем, в некоторых храмах священники читают Евангелие во время богослужения на русском языке, чтобы хотя бы самое главное было понятно прихожанам. В других приходах желающим раздают распечатки с русским переводом отрывков из Евангелия и Апостола, которые звучат в этот день. Но таких церквей мало, в основном все богослужения и чтения проходят на церковнославянском.

Изменить расписание и правила постов

В православном календаре постных дней больше, чем не постных — их количество может доходить до двухсот. Все посты соблюдают лишь немногие верующие, большинство постятся только перед Пасхой и Рождеством. Никакого современного документа, регламентирующего пост, не существует. Все действующие правила взяты из двух богослужебных книг — «Типикона» (последний раз этот текст меняли в 1695 году) и «Номоканона» (написан в XV веке).

На самом деле, эти правила созданы для монахов, жизнь которых была полностью подчинена богослужебному циклу. К тому же эти монахи жили в Средиземноморье, так что в правилах постов учтена специфика именно этого региона. Сегодня в России некоторые из этих правил выглядят довольно абсурдно: по ним получается, к примеру, что омары и устрицы — постная еда, а куриная котлета и кефир — нет.

Православные по-разному соблюдают дисциплину поста и определяют меру возможного отступления от «Типикона», который предписывает, среди прочего, полный отказ от пищи в первые три дня Великого поста и разрешает растительное (так называемое «постное») масло только в выходные дни поста.

Например, принято Великим и Рождественским постом есть рыбу, не разрешенную «Типиконом», но кто-то ест ее только по воскресеньям после литургии, а кто-то — в любой день. Нигде не закреплены и правила постов для детей, кормящих матерей, больных и путешествующих. На практике эти правила в каждом приходе свои: все понимают, что есть «послабления», но какие именно, решают в индивидуальном порядке. В итоге каждый год с наступлением Великого поста православные в соцсетях жалуются, что никогда столько не думают о еде, как в постные дни — когда думать о ней надо меньше всего.

Перспективы

Для многих очевидно, что дисциплину поста для мирян надо привести в соответствие с современными реалиями, существующими практиками и упорядочить. Но опасаются реакции со стороны фундаменталистов и консерваторов, которые могут счесть это предательством вековой церковной традиции. Тем не менее, вопрос о посте входит в список из десяти тем, которые будут обсуждаться на Всеправославном соборе (встрече всех глав православных церквей мира), который состоится на Крите в июне 2016 года.

Перейти на новоюлианский календарь и праздновать Рождество 25 декабря

РПЦ живет по юлианскому календарю, поэтому есть Рождество «наше», а есть «католическое», и все остальные праздники в церковном календаре указываются с двумя датами — по «новому» и по «старому» стилю. При этом большинство православных стран — Греция, Румыния, Болгария, православные Церкви Америки и Финляндии — в 1923 году перешли на новоюлианский календарь, который совпадает с общепринятым гражданским григорианским, и только дата Пасхи вычисляется по-прежнему в зависимости от лунного цикла. Поэтому все праздники православные Греции и России отмечают в разные дни, а Пасху вместе.

Сегодня с самыми острыми проблемами из-за несовпадения церковного и гражданского календарей сталкиваются православные, живущие в Западной Европе, которые постятся, когда все вокруг празднуют, и не могут пойти в храм на Рождество, потому что 7 января рабочий день. Но и в России многие испытывают дискомфорт из-за того, что Новый год отмечают до Рождества, а не после, как положено: трудно одновременно поститься и праздновать. Обсуждается идея перехода на новоюлианский календарь, который уже однажды осуществили в 1923 году при патриархе Тихоне. Правда, из-за сильного сопротивления прихожан Русская Церковь прожила по новому календарю всего 24 дня.

Перспективы

Переход на новый календарь возможен, но маловероятен. Введение нового календаря часто заканчивается расколом — в Греции, к примеру, до сих пор есть достаточно сильное движение «старостильников». Однако эта тема, как и вопросы соблюдения постов, будет обсуждаться на Всеправославном соборе 2016 года. Не исключено, что православным всего мира предстоит договориться об унификации календаря.

Вернуть границы приходов и членство для прихожан

Сегодня каждый православный может ходить в любой храм. Желающие креститься или заказать молебен могут сделать это где угодно. Но это не всегда было так. До революции священнослужители не могли совершать требы за пределами территории своего прихода. Верующие были приписаны к храмам по месту жительства, в них же велись метрические книги «о родившихся», «о бракосочетавшихся», «об умерших». После 1918 года эти обязанности функции передали ЗАГСам.

На Поместном соборе 1917–1918 годов был принят Приходской устав, по которому «Прихожанами признавались «все лица православного исповедания, живущие в пределах прихода и сохраняющие живую связь со своим приходским храмом». Вместо метрических книг предполагалось завести приходские книги, в которых были бы записаны все члены приходской общины. Предполагалось, что это приведет к повышению качества христианской жизни прихожан: священники должны были знать их в лицо, проводить регулярные просветительские беседы, нести ответственность за осознанное отношение богослужению и таинствам. Это не было реализовано на практике из-за начавшихся гонений на Церковь.

Идеи возврата границ для приходов обсуждаются и в современной Церкви. Многие священники считают, что введение границ прихода и членства в общине должно привести к упорядочиванию церковной жизни, прекратит практику зарабатывания на случайных требах, совершаемых для людей, мало знакомых с церковной жизнью.

На заседании Синода летом 2014 года митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий сделал доклад о разработке темы границ приходов в комиссии Межсоборного присутствия. Доклад митрополита и проект документа «О границах приходов и членстве в приходах» не были опубликованы. Синод постановил, что установление границ приходов затруднительно, но обязал епархии провести территориальное разграничение приходов в сельской местности, приписав каждый населенный пункт к определенному приходу.

Перспективы

Едва ли закрепление членства в приходах и приходских границ возможно — такая реформа вступила бы в противоречие со сложившейся авторитарной практикой управления приходами и Уставом РПЦ (основным документом, по которому живет Церковь). В рамках действующего устава построение независимого прихода невозможно, потому что теперь архиерей не просто утверждает членов приходского собрания, но может его распустить и назначить новый состав. В случае же введения членства, процедуры выборов приходского совета неминуемо станут более демократическими, к тому же прихожане будут обязаны платить взносы и захотят следить за расходованием средств.

Сейчас в некоторых храмах принято вести приходские книги, в которые добровольно записаны постоянные прихожане, они регулярно отчисляют пожертвования на содержание церковного здания и зарплату духовенства. Но эта практика юридически не закреплена.

Вернуть выборность духовенства

Идея протоиерея Всеволода Чаплина не нова: в древней Церкви пресвитера выбирали члены общины, в России до церковной реформы Петра I прихожане выбирали кандидата в священники и представляли его для утверждения архиерею, который обычно доверял их выбору. В православных храмах других стран — в том числе, в РПЦЗ (Русской Православной Церкви заграницей) — такая практика существует и сегодня.

Богословски выборность духовенства отражена в литургической практике православной Церкви: при рукоположении священник ведет человека к престолу, епископ говорит «аксиос» («достоин» по-гречески) и народ отвечает «аксиос», выражая свое согласие (теоретически может сказать «анаксиос» — «недостоин» и такие прецеденты были). Но сегодня в большинстве епархий этот «аксиос» от лица народа просто поет хор, а люди, которые присутствуют на хиротонии часто впервые видят человека, над которым совершается рукоположение. Ответственность за выбор кандидата в священники и право на единоличное решение о рукоположении целиком лежит на епископе. И даже если выросший на приходе алтарник уехал учиться в семинарию, а потом вернулся в родную епархию, вовсе не факт, что его рукоположат и назначат именно в тот храм, из которого он получал рекомендацию на учебу. Та же ситуация и на следующем уровне — архиерея в епархию тоже не выбирает местное духовенство, а назначает Синод из Москвы.

Перспектива

Вряд ли такая реформа возможна в нынешних условиях. В идеале община должна выдвигать из своей среды кандидата в священники. Но сегодня встает вопрос: а кто избиратели? Даже с формальной точки зрения, не очень понятно, кого можно наделить таким правом: вопрос о выборности духовенства неизбежно упирается в вопрос о членстве в приходе и о роли мирян в Церкви.

Разрешить женщинам получать сан диаконисс

В древней церкви существовал чин диаконисс. Известно, что они наравне с клириками мужского пола причащались в алтаре и носили стихари — облачения церковнослужителей. Богословы до сих пор спорят, были ли функции этих женщин аналогичны диаконским мужским, или они выполняли сугубо административные, социальные послушания, не имеющие отношения к богослужебной жизни.

В начале XX века был поставлен вопрос о восстановлении чина диаконисс. На заседаниях Поместного собора 1917–1918 годов было несколько докладов о диакониссах, даже обсуждалось, какие одеяния им носить — диаконский орарь и покрывало-мафорий. Диакониссами должны были быть девы не моложе 35 лет и однобрачные вдовы, речь шла прежде всего о служении милосердия и помощи на приходах, но никак не о богослужебных, сакральных функциях. В результате Поместный собор принял определение «О привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения» и наделил их правом участия в приходских и епархиальных собраниях, просветительских, миссионерских, хозяйственных и благотворительных учреждениях.

Сегодня в РПЦ женского служения де-юре не существует. Это стало одним из принципиальных расхождений в богословском диалоге с англиканской и другими протестантскими церквями, которые в XX веке признали женское священство и вовсю рукополагают женщин в пасторы и епископы.

При этом в России женщины играют очень большую роль в церковной жизни. Во многих храмах бухгалтерами и старостами работают женщины, а занимающие эти должности административно выше рядовых священников и подчиняются напрямую настоятелю. Существует традиция благословлять пожилых женщин служить алтарницами — убираться и прислуживать в алтаре, куда по правилам женщинам вход воспрещен. Много сотрудниц-женщин и в синодальных учреждениях. Фактически женщины могут выполнять в церкви любые функции, кроме непосредственно совершения богослужений и проповеди.

Перспективы

Очевидно, что вопрос женского священства в РПЦ вообще не стоит на повестке дня. Один из самых известных богословов XX века протопресвитер Александр Шмеман писал о женском священстве: «Православная Церковь никогда не сталкивалась с этим вопросом, он для нас совершенно чужд, casus irrealis, для обсуждения которого не существует никакой основы в нашем Предании, в самом опыте Церкви». Митрополит Сурожский Антоний аккуратно писал, что «вопрос о рукоположении женщин только ставится» и однозначных ответов на него не существует.

Многие другие богословы считают, что прямого запрета на рукоположение женщин нет ни в Евангелии, ни в церковной традиции, а запрет обусловлен исключительно культурным контекстом. Основные аргументы противников женского священства в том, что священник — икона Иисуса Христа, который был мужчиной. К тому же себе в ученики Христос выбрал 12 апостолов-мужчин. У женщин же другое служение, в связи с которым обычно вспоминают Богородицу, жен-мироносиц и почитаемых женщин-святых. Но, вероятно, на протяжении XXI века вопрос о возрождении чина диаконисс остро встанет вновь из чисто демографических соображений: деятельных женщин, готовых заниматься социальными и административными делами, в Церкви больше, чем мужчин, и им нужны официально закрепленные полномочия.

Ксения Лученко

The post Шесть идей для реформ в РПЦ appeared first on Arhistratig.

“Если вы, благосклонный читатель, любитель отечественной старины, — писал Тарас Григорьевич Шевченко в повести “Музыкант”, — то, проезжая город Прилуки Полтавской губернии, советую вам остановиться на сутки в этом городе, а если это случится не осенью и не зимою, то можно остаться и на двое суток. Могу вас уверить, что раскаиваться не будете. Тут есть все. И глубокий канал, когда‑то наполнявшийся водою из тихого Удая. И вал, и на валу высокая каменная зубчатая стена со внутренними ходами и бойницами. И бесконечные склепы, вросшие в землю между огромными суховерхими дубами. Словом, все есть, что нужно для самой полной романтической картины”.
Много воды протекло через Удай с того времени, как его берега посетил Тарас Григорьевич, а Прилуки почти не изменились. Этот город и сегодня — один из самых романтичных уголков Украины. Его духовным центром является Преображенский собор, который уже три века украшает казацкую столицу.
История храма началась незадолго до Полтавской битвы и связана с именем Игнатия Галагана. За участие в Северной войне Галаган получил от императора Петра имение в с. Сокиринцы и звание Прилукского полковника (1708).
Оставив ратные дела, Игнатий Галаган занялся благотворительностью. Он задумал построить в Прилуках большой храм. Тогда в центре города стояла старая деревянная Спасская церковь. На еe месте и был заложен новый собор в честь Преображения Господня. Его возводили лучшие мастера из тех, которых смог найти Галаган в своих владениях. Образцом для зодчих стал Троицкий собор Густынского монастыря — шедевр украинского барокко. Но строители не стали копировать храм, а создали оригинальное и монументальное сооружение. В его фундамент были положены каменные глыбы, привезeнные с окраины Прилук. Когда‑то они служили основанием моста, у которого сражались защитники города, отражая натиск кочевников. Камни, политые кровью героев, скрепили фундамент нового храма. Наверное, поэтому он простоял 300 лет и выдержал годы лихолетий.

Храм украшен множеством древних икон. Некоторые из них имеют частицы мощей Божиих угодников. Но главной святыней храма является чудотворная икона Божией Матери “Скорбящая”. Еe обрела одна благочестивая чета. В 1977 г. Александр и Евдокия Палехи купили в Прилуках участок земли. Они хотели, чтобы их сын Иван, который был военнослужащим, построил здесь дом для своей семьи. От прежних хозяев на участке остались ветхие постройки. Чтобы снести их, Иван пригласил своих сослуживцев. Разбирая пол сарая, в котором когда‑то держали кур, солдаты обнаружили широкую доску. Перевернув ее, они увидели, что это икона. Изображение на ней почти не просматривалось. Палехи перенесли ее в дом, и вся семья стала благоговейно молиться перед образом. Тридцать лет прошло с момента обретения иконы. За это время она почти полностью обновилась. Все эти годы Пресвятая Богородица подавала верующим благодатную помощь после молитв перед Ее образом. Наконец, осенью 2008 г. состоялось прославление иконы. По официальному решению Синода Украинской Православной Церкви и по благословению еe Предстоятеля Блаженнейшего Митрополита Владимира, икону Божией Матери

The post Город над Удаем appeared first on Arhistratig.