Posting Hukum Daging yang Dijual di Pasar ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Bagaimana dengan daging yang dijual di pasar, yang kita tidak tahu proses penyembelihannya dengan mengucapkan tasmiyah (basmalah) atau tidak? Sebab, ada orang yang menyembelih tanpa mengucapkan apa pun. Bahkan, ada ayam yang sudah mati (bangkai) kemudian juga dijual sebagai ayam potong di pasar.
(Hadi Prasetyo, via email)
Alhamdulillah, wash-shalatu was-salamu ‘ala Rasulillah wa ‘ala alihi washahbihi waman walah.
Tasmiyah ialah ucapan ‘bismillah’ pada proses penyembelihan ketika hendak menggerakkan pisau di leher binatang yang disembelih. Hukumnya wajib, bahkan merupakan syarat sahnya penyembelihan.
Apabila seseorang sengaja tidak membaca tasmiyah saat penyembelihan padahal dia telah mengetahui hukumnya, dia berdosa. Binatangnya menjadi bangkai yang najis dan haram.
Apabila seseorang tidak membacanya karena lupa atau kejahilan/ketidaktahuan tentang hukum tersebut, dia tidak berdosa. Namun, penyembelihan yang dilakukannya tidak sah sehingga binatangnya menjadi bangkai yang najis dan haram dikonsumsi.
Dia tidak berdosa berdasarkan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah bahwa seseorang yang meninggalkan kewajiban karena jahil (tidak tahu hukum) atau karena lupa, dia mendapatkan uzur yang dengannya dia tidak berdosa. Di antara dalil-dalil tersebut adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala,
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ
“Wahai Rabb kami, janganlah Engkau menghukum kami jika kami lupa atau melakukan kesalahan tanpa sengaja.” (al-Baqarah: 286)
Adapun penyembelihan yang dia lakukan dianggap tidak sah karena membaca tasmiyah merupakan syarat sahnya penyembelihan. Dasarnya adalah
فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ ٱسۡمُ ٱللَّهِ عَلَيۡهِ
“Maka makanlah binatang-binatang sembelihan yang dibacakan nama Allah atasnya (saat menyembelihnya).” (al-An’am: 118)
وَلَا تَأۡكُلُواْ مِمَّا لَمۡ يُذۡكَرِ ٱسۡمُ ٱللَّهِ عَلَيۡهِ وَإِنَّهُۥ لَفِسۡقٞۗ
“Dan janganlah kalian memakan binatang-binatang sembelihan yang tidak dibacakan nama Allah atasnya, karena sesungguhnya hal itu adalah kefasikan.” (al-An’am: 121)
مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلُوا مَا لَمْ يَكُنْ سِنًّا أَوْ ظُفْرًا، أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفْرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ
“Alat apa saja yang mengalirkan darah (binatang sembelihan) dan dibacakan nama Allah atasnya, makanlah (sembelihan itu), selama alat itu bukan gigi atau kuku. Adapun gigi, karena gigi adalah tulang, sedangkan kuku adalah pisau orang Habasyah.” (HR. al-Bukhari no. 5509 dan Muslim no. 1968)
Dalil-dalil ini menunjukkan bahwa binatang yang halal untuk dimakan adalah yang disembelih dengan membaca tasmiyah atasnya. Demikian pula, binatang yang disembelih tanpa membaca tasmiyah atasnya adalah haram untuk dimakan, dan memakannya adalah kefasikan, tanpa membedakan apakah tidak membaca tasmiyah dengan sengaja atau tidak sengaja.
Ini adalah salah satu riwayat dari Imam Ahmad rahimahullah yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, sebagaimana dalam Majmu’ Fatawa (35/239—240), al-Allamah Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah dalam asy-Syarhul Mumti’ (7/481, 484—485), dan guru kami al-Allamah Muqbil bin Hadi al-Wadi’i rahimahullah dalam Ijabatus Sa’il (hlm 668).[1]
Berdasarkan hal ini, jika seseorang mengetahui bahwa binatang itu adalah bangkai atau disembelih tanpa membaca tasmiyah atasnya, dia tidak boleh memakan daging tersebut.
Adapun ketidaktahuan kita akan proses penyembelihan yang dilakukan oleh saudara kita sesama muslim, apakah dia membaca tasmiyah atau tidak, apakah daging itu sembelihan atau bangkai, tidak menghalangi kita untuk membeli dan memakannya.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata dalam Majmu’ Fatawa (35/240),
“Jika seseorang mendapatkan daging hasil sembelihan orang lain, dia boleh memakannya dengan menyebut nama Allah subhanahu wa ta’ala atasnya, dengan dasar menganggap amalan kaum muslimin sebagai amalan yang sah dan selamat dari kesalahan yang membatalkannya. Hal ini telah tsabit (tetap) dalam ash-Shahih[2],
أَنَّ قَوْمًا قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ نَاسًا حَدِيثِي عَهْدٍ بِالْإِسْلَامِ يَأْتُونَنَا بِاللَّحْمِ وَلَا نَدْرِي أَذَكَرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ أَمْ لَمْ يَذْكُرُوا؟ فَقَالَ: سَمُّوا اللهَ عَلَيْهِ وَكُلُوهُ
Suatu kaum berkata (kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam), “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang-orang yang baru masuk Islam datang membawa daging (untuk kami). Kami tidak tahu apakah mereka menyebut nama Allah atasnya ataukah tidak.”
Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menjawab, “Bacalah oleh kalian nama Allah atasnya[3], kemudian makanlah.”
Ibnu Taimiyah rahimahullah juga berkata (35/240), “Jika seseorang tidak mengetahui, apakah yang menyembelih menyebut nama Allah atasnya atau tidak, dia boleh memakan daging sembelihan itu. Jika dia yakin (mengetahui) bahwa tidak dibacakan nama Allah atasnya, janganlah dia memakannya.”
Semakna dengan ini adalah penjelasan Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah dalam asy-Syarhul Mumti’ (7/481—482) setelah menyebutkan hadits Aisyah radhiallahu anha di atas,
“Sebab, seseorang dituntut untuk membenarkan amalan yang dilakukannya. Dia tidak dituntut untuk mengurusi sah tidaknya amalan orang lain. Apabila suatu amalan dikerjakan oleh ahlinya, hukum asalnya adalah amalan itu sah dan selamat dari kesalahan yang membatalkannya.
Jadi, kita mengatakan, ‘Janganlah kalian memakan binatang yang tidak dibacakan nama Allah atasnya.’ Jika kita memakan daging yang tidak dibacakan nama Allah atas penyembelihannya dalam keadaan lupa atau tidak tahu akan hal itu, kita tidak berdosa. Sebab, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ
“Wahai Rabb kami, janganlah Engkau menghukum kami jika kami lupa atau melakukan kesalahan tanpa sengaja.” (al-Baqarah: 286)
Namun, jika kita mengetahui bahwa sembelihan ini tidak dibacakan nama Allah atasnya, kita tidak boleh memakannya.”
Begitu pula fatwa al-Allamah Muqbil al-Wadi’i dalam Ijabatus Sa’il (hlm. 668) setelah menyebutkan hadits Aisyah di atas,
“Kita mengatakan bahwa maksud hadits ini adalah jika seorang muslim menyembelih binatang dan menghadiahkan dagingnya kepadamu, sedangkan engkau tidak tahu apakah dia membaca tasmiyah atas penyembelihannya atau tidak; hukum asal pada diri seorang muslim adalah membaca tasmiyah.
Namun, jika engkau yakin bahwa dia tidak membaca tasmiyah, yang tampak dalam masalah ini ialah engkau tidak boleh memakannya. Barang siapa meninggalkan sesuatu karena Allah subhanahu wa ta’ala, niscaya Dia akan memberi ganti yang lebih baik. Wallahul musta’an.”
Demikian pula fatwa al-Lajnah ad-Daimah dalam Fatawa al-Lajnah (22/367) setelah menyebutkan hadits Aisyah radhiallahu anha di atas,
“Hadits ini menunjukkan bahwa jika seorang muslim menyembelih binatang, amalannya dianggap sebagai penyembelihan yang dilakukan dengan menyebut nama Allah meskipun masuk Islamnya belum lama. Hal ini dalam rangka berbaik sangka kepadanya. Maka dari itu, halal bagi seseorang untuk memakan daging sembelihannya.
Janganlah dia membebani diri untuk menyelidiki proses penyembelihannya, apakah dia menyebut nama Allah atau tidak. Yang disyariatkan baginya hanyalah semata-mata menyebut nama Allah ketika hendak memakannya, dalam rangka melaksanakan syariat yang dibebankan ketika hendak makan. Tidak perlu mencari tahu tentang penyebutan nama Allah atasnya saat penyembelihan.”
Tersisa satu masalah terkait dengan hal ini. Apabila tersebar informasi bahwa sebagian daging yang dijual di pasar adalah bangkai atau daging yang proses penyembelihannya tidak sesuai syariat, sementara tidak ada kejelasan/kepastian tentang kebenaran informasi itu sehingga tidak meyakinkan. Namun, menurut sebagian orang, informasi itu kuat sehingga menjadi syubhat dan menimbulkan prasangka kuat pada diri mereka bahwa hal itu benar.
Dalam hal ini mereka wajib bertanya dan meminta informasi yang jelas dan tepercaya ketika hendak membeli daging agar mendapatkan daging yang benar-benar diyakini halal. Hal ini dalam rangka mengamalkan hadits,
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu.” (HR. at-Tirmidzi, an-Nasai, al-Hakim, dan yang lainnya, dari al-Hasan bin Ali radhiallahu anhu; dinilai sahih oleh al-Albani dalam al-Irwa [1/44] dan al-Wadi’i dalam ash-Shahihul Musnad [1/222]).
Yang serupa dengan ini adalah fatwa al-Allamah al-Albani rahimahullah ketika ditanya tentang suatu negeri yang dikenal mengimpor daging-daging sembelihan dari Eropa[4]. Diduga kuat bahwa proses penyembelihannya tidak sesuai syariat. Sementara itu, daging-daging tersebut dijual di pasar bercampur dengan daging-daging sembelihan lokal yang sesuai syariat, tanpa bisa dibedakan. Apakah seorang muslim wajib menanyakan sumber pengambilan daging yang hendak dibelinya kepada pihak yang tepercaya?
Beliau rahimahullah menjawab,
“Selama ada prasangka kuat—sebagaimana disebutkan dalam pertanyaan—bahwa daging-daging itu tidak disembelih dengan proses penyembelihan yang sesuai syariat, dia wajib bertanya. Demikian pula, dibangun atasnya hukum tidak memenuhi undangan makan apabila diundang untuk menghadiri jamuan yang menyajikan daging seperti ini. Bahkan, tidak boleh menghadirinya.
Bertanya yang tidak disyariatkan sehingga tidak disukai—sebagaimana ditunjukkan oleh beberapa atsar—adalah yang dipicu oleh rasa waswas[5]. Adapun bertanya yang didasari oleh prasangka kuat bahwa daging itu bukan sembelihan yang halal menurut syariat karena bukan sembelihan kaum muslimin, itu tidak termasuk waswas. Itu termasuk dalam bab pengamalan hadits,
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkanlah apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu.”
Lihat al-Hawi min Fatawa al-Albani (hlm. 370-371).
Al-Lajnah ad-Daimah pernah dimintai fatwa tentang daging-daging sembelihan yang diimpor oleh negara Arab Saudi dari negara-negara kafir dari jenis ahli kitab. Sebab, tersebar isu bahwa proses penyembelihannya tidak sesuai syariat.
Al-Lajnah ad-Daimah menjelaskan bahwa hukum asal sembelihan kaum muslimin dan ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) adalah halal, kecuali jika ada alasan yang tsabit (pasti) yang menggesernya dari hukum asal menjadi haram. Informasi yang tersiar mengenai status daging-daging sembelihan itu masih tetap saja simpang siur tanpa ada kejelasan yang meyakinkan. Oleh karena itu, pihak Kementerian Perdagangan Kerajaan Arab Saudi masih tetap mengingkari dengan keras isu yang tersiar bahwa daging-daging itu adalah hasil penyembelihan yang tidak sesuai syariat.
Selanjutnya, al-Lajnah ad-Daimah berkata,
“Berdasarkan hal ini, isu yang tersiar itu tidak cukup sebagai alasan untuk mengubah hukum makanan-makanan impor tersebut dari hukum asalnya, yaitu halal, menjadi haram.
Adapun daging-daging yang diimpor dari negara-negara komunis dan semacamnya dari kalangan bangsa-bangsa kafir selain kaum muslimin dan ahli kitab, hukumnya adalah haram. Sebab, sembelihan-sembelihan mereka statusnya bangkai.
Meskipun demikian, barang siapa meragukan kehalalan makanan-makanan impor tersebut hendaklah dia meninggalkannya (tidak mengonsumsinya) dalam rangka berhati-hati dan mengamalkan hadits,
دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ
“Tinggalkan apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu.”
Lihat Fatawa al-Lajnah (22/400—402).
Wallahu a’lam.
[1] Pendapat yang lain mengatakan bahwa apabila lupa membaca tasmiyah, sembelihannya sah dan halal untuk dimakan (-pen.).
[2] Shahih al-Bukhari no. 2057 dan 5507.
[3] Membaca ‘bismillah’ (-pen.).
[4] Mayoritas mereka adalah kaum kafir dari kalangan ahli kitab. Apabila proses penyembelihan yang mereka lakukan sesuai dengan syarat-syarat penyembelihan yang syar’i, sembelihan mereka halal berdasarkan keumuman firman Allah subhanahu wa ta’ala,
وَطَعَامُ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ حِلٌّ لَّكُمۡ
“Dan sembelihan orang-orang yang diberi kitab (ahli kitab) halal bagi kalian.” (al-Maidah: 5)
Hukum asal sembelihan mereka adalah halal seperti halnya sembelihan kaum muslimin. Jika diketahui bahwa sembelihan mereka tidak memenuhi syarat-syarat penyembelihan yang syar’i, sembelihan itu berstatus bangkai yang haram dikonsumsi. Lihat Fatawa al-Lajnah ad-Daimah (22/397) dan asy-Syarhul Mumti’ (7/488—490). (-pen.)
[5] Keraguan dan prasangka lemah yang tidak beralasan. (-pen.)
Posting Hukum Daging yang Dijual di Pasar ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Tanya Jawab Seputar Tobat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Jika seorang muslim mencabut diri dari dosa-dosa yang dahulu dia lakukan, apa saja syarat yang harus dipenuhi terkait orang yang bertobat dari sebuah dosa? Apa nasihat Anda untuk orang yang melakukan kemaksiatan agar dia bisa bertobat sebelum datang ajalnya—sehingga dia merugi dan menyesal?
Semoga Rabbnya akan menerima tobatnya dari dosa dan mengampuninya, dan dia bisa menolak bisikan nafsunya yang mengajak kepada maksiat.
Wa billahit taufiq, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa alihi wa shahbihi wa sallam.
Ketua: Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz; Wakil Ketua: Abdur Razzaq Afifi; Anggota: Abdullah bin Ghudayyan, Abdullah bin Qu’ud
Saya telah kembali kepada Allah dan bertobat dari segala dosa—saya memohon ampunan kepada Allah. Saya mendengar bahwa orang yang bertobat harus melakukan shalat dua rakaat tanpa ada waswas padanya, lalu dia bertobat setelah atau saat sedang melakukan shalat tersebut.
Saya telah bertanya kepada salah seorang saudara di jalan Allah, dia menjawab, “Tobat dilakukan tanpa harus shalat. Kapan pun waktunya, engkau bisa bertobat. Engkau tidak perlu shalat (untuk bertobat).”
Apa yang seharusnya saya lakukan? Berilah bimbingan kepada saya. Semoga Allah membalasi Anda dengan kebaikan.
Shalat dua rakaat tidak menjadi syarat sahnya tobat.
Yang dipersyaratkan adalah mencabut diri dari dosa, bertekad kuat untuk tidak mengulangi, menyesali apa yang telah luput, dan membebaskan diri dari hak-hak para makhluk. Allah akan menerima tobat kami dan Anda.
Akan tetapi, barang siapa bersuci dan shalat dua rakaat kemudian bertobat kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan menyesali dosa yang telah berlalu, mencabut diri darinya, bertekad dengan jujur tidak mengulanginya, tentu ini lebih sempurna dan lebih mendekatkan kemungkinan tobatnya diterima.
Ini berdasarkan hadits dari Abu Bakr ash-Shiddiq radhiallahu anhu bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
مَا مِنْ رَجُلٍ يُذْنِبُ ذَنْبًا فَيَتَوَضَّأُ فَيُحْسِنُ الْوُضُوءَ ثُمَّ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ فَيَسْتَغْفِرُ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا غَفَرَ لَهُ
“Tidak ada seseorang yang berbuat dosa lalu berwudhu dan memperbagusnya, kemudian shalat dua rakaat dan memohon ampunan kepada Allah subhanahu wa ta’ala, kecuali Dia subhanahu wa ta’ala akan mengampuninya.” (HR. Ahmad dalam al-Musnad)[1]
Wa billahit taufiq, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa alihi wa shahbihi wa sallam.
Ketua: Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz; Wakil Ketua: Abdul Aziz bin Abdillah Alu Syaikh; Anggota: Shalih bin Fauzan al-Fauzan
Apa hukum orang yang bertobat dari sebuah dosa kemudian jatuh lagi pada dosa yang sama?
Apabila dahulu dia telah bertobat dari dosa tersebut dengan ikhlas, niat yang jujur, mencabut diri dari dosa tersebut, dan menyesalinya, kemudian setan membisikinya dan dia dikalahkan oleh hawa nafsunya yang memerintahkan kepada kejelekan hingga terjatuh lagi dalam dosa yang sama untuk kedua kali, ketiga kali, dan seterusnya; tidak akan kembali dosa yang dahulu dia telah bertobat darinya dengan jujur.
Hendaknya dia kembali bertobat setelah melakukan dosa tersebut yang kedua kali atau ketiga kali. Selain itu, hendaknya ia juga menempuh sebab yang menjauhkan dirinya dari perbuatan dosa tersebut.
Wa billahit taufiq, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa alihi wa shahbihi wa sallam.
Ketua: Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz; Wakil Ketua: Abdur Razzaq Afifi
Seseorang berbuat dosa lalu beristigfar, kemudian berbuat dosa lagi dan beristigfar lagi, begitu seterusnya. Selama beberapa waktu dia berhenti berbuat dosa, tetapi kemudian melakukannya lagi. Bagaimana hukumnya?
Apabila dia beristigfar (memohon ampunan) kepada Allah subhanahu wa ta’ala, bertobat dengan tobat nasuha, dan mencabut diri dari dosa tersebut, Allah subhanahu wa ta’ala menerima tobatnya dan mengampuninya.
Apabila ia kembali melakukan dosa tersebut lalu memohon ampunan (kepada Allah), bertobat dengan tobat nasuha, dan mencabut diri dari dosa tersebut, Allah akan menerima tobatnya dan mengampuninya. Demikian seterusnya.
Dosa yang terdahulu tidaklah kembali setelah dia melakukan tobat yang jujur. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
وَإِنِّي لَغَفَّارٞ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا ثُمَّ ٱهۡتَدَىٰ
“Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang yang bertobat, beriman, beramal saleh, kemudian tetap di jalan yang benar.” (Thaha: 82)
إِنَّ رَبَّكَ وَٰسِعُ ٱلۡمَغۡفِرَةِۚ
“Sesungguhnya Rabbmu Mahaluas ampunan-Nya.” (an-Najm: 32)
Wa billahit taufiq, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa alihi wa shahbihi wa sallam.
Ketua: Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz; Wakil Ketua: Abdur Razzaq Afifi; Anggota: Abdullah bin Ghudayyan, Abdullah bin Qu’ud
[1] HR. Ahmad (1/2) Abu Dawud (2/180 no. 1521), at-Tirmidzi (2/258, 5/228 no. 406 & 3006), dan lainnya.
Posting Tanya Jawab Seputar Tobat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Najiskah Tubuh Orang Kafir? ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Bismillah. Apakah orang kafir dianggap najis?
Masalah orang kafir najis secara fisik atau tidak, termasuk masalah khilafiah di antara alim ulama.
Dalilnya adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡمُشۡرِكُونَ نَجَسٞ فَلَا يَقۡرَبُواْ ٱلۡمَسۡجِدَ ٱلۡحَرَامَ بَعۡدَ عَامِهِمۡ هَٰذَاۚ
“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis. Oleh karena itu, janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini.” (at-Taubah: 28)
Maksudnya, fisik orang kafir adalah najis sehingga tidak boleh mendekati Masjidil Haram, apalagi memasukinya.
Pendapat ini adalah mazhab jumhur (mayoritas) ulama, termasuk empat imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i, dan Ahmad).
Pendapat ini ditarjih oleh an-Nawawi, Ibnu Qudamah, as-Sa’di, asy-Syaukani, dan al-Utsaimin.
Dalilnya adalah,
بَعَثَ النَّبِيُّ خَيْلاً قِبَلَ نَجْدٍ، فَجَاءَتْ بِرَجُلٍ مِنْ بَنِي حَنِيفَةَ يُقَالُ لَهُ ثُمَامَةُ بْنُ أُثَالٍ، فَرَبَطُوهُ بِسَارِيَةٍ مِنْ سَوَارِي الْمَسْجِدِ، فَخَرَجَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ فَقَالَ: أَطْلِقُوا ثُمَامَةَ !فَانْطَلَقَ إِلَى نَخْلٍ قَرِيبٍ مِنَ الْمَسْجِدِ، فَاغْتَسَلَ، ثُمَّ دَخَلَ الْمَسْجِدَ، فَقَالَ: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
Nabi shallallahu alaihi wa sallam mengirim pasukan berkuda ke arah Najd. Kemudian, pasukan tersebut kembali dengan membawa seorang tawanan dari Bani Hanifah yang bernama Tsumamah bin Utsal. Mereka lantas mengikatnya di salah satu tiang Masjid Nabawi.
Saat Nabi shallallahu alaihi wa sallam keluar menemuinya, beliau berkata, “Bebaskan Tsumamah!”
Lalu Tsumamah beranjak ke pohon kurma yang tidak jauh dari Masjid Nabawi, mandi, dan masuk masjid. Lantas, dia berkata, “Aku bersaksi bahwa tidak ada sembahan yang benar selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah.” (Muttafaq alaih)
Di dalam hadits ini, para sahabat Nabi shallallahu alaihi wa sallam mengikat tubuh Tsumamah yang masih kafir di salah satu tiang masjid. Seandainya fisik orang kafir itu najis, tidak mungkin ia dimasukkan ke Masjid Nabawi yang suci.
Tidak bisa dimungkiri bahwa ahli kitab menjamah sembelihan mereka. Demikian pula, muslim yang menikahi wanita ahli kitab akan menjamah tubuh istrinya. Sementara itu, tidak ada perintah untuk menyucikan diri dari najis akibat persentuhan itu.
Hal ini berdasarkan hadits Jabir radhiallahu anhu,
كُنَّا نَغْزُو مَعَ رَسُولِ اللهِ فَنُصِيبُ مِنْ آنِيَةِ الْمُشْرِكِينَ وَأَسْقِيَتِهِمْ فَنَسْتَمْتِعُ بِهَا فَلَا يَعِيبُ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ
“Adalah kami biasa berperang bersama Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam. Kemudian, kami berhasil merampas bejana-bejana dan wadah-wadah air dari kulit milik orang-orang musyrik. Lantas kami menggunakannya (untuk makan dan minum). Ternyata Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidak mencela mereka karena hal itu.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud, dinyatakan sahih oleh al-Albani dan al-Wadi’i)[1]
Dalam hadits Imran bin Hushain radhiallahu anhu yang panjang, di antara isinya Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan sahabatnya berwudhu dari mazadah (kantong air yang terbuat dari kulit bangkai yang telah disamak) milik wanita musyrik. (Muttafaq alaih)[2]
Namun, Abu Tsa’labah al-Khusyani radhiallahu anhu pernah bertanya kepada Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
أَمَّا مَا ذَكَرْتَ أَنَّكَ بِأَرْضِ قَوْمٍ أَهْلِ الْكِتَابِ تَأْكُلُ فِي آنِيَتِهِمْ، فَإِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَ آنِيَتِهِمْ فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا، ثُمَّ كُلُوا فِيهَا
“Adapun yang kamu sebutkan bahwa kamu berada di daerah ahli kitab, yang kamu makan dari bejana-bejana mereka; Jika kamu bisa mendapatkan selain bejana-bejana mereka, jangan makan dari bejana-bejana mereka. Jika kamu tidak bisa mendapatkan selain dari bejana-bejana mereka, cucilah terlebih dahulu lalu makanlah darinya.” (Muttafaq alaih)
Ibnu Utsaimin rahimahullah mendukung tafsir yang kedua. Al-Albani rahimahullah juga memilih tafsir yang kedua berdasarkan riwayat lain dari hadits tersebut dengan lafaz, Abu Tsa’labah al-Khusyani radhiallahu anhu berkata,
يَا نَبِيَّ اللهِ، إِنَّ أَرْضَنَا أَرْضُ أَهْلِ كِتَابٍ وَإِنَّهُمْ يَأْكُلُونَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَيَشْرَبُونَ الْخَمْرَ، فَكَيْفَ أَصْنَعُ بِآنِيَتِهِمْ وَقُدُورِهِمْ؟ قَالَ: إِنْ لَمْ تَجِدُوا غَيْرَهَا فَارْحَضُوهَا وَاطْبَخُوا فِيهَا وَاشْرَبُوا
“Wahai Nabi Allah, sesungguhnya daerah kami adalah daerah ahli kitab dan mereka makan daging babi dan minum khamr. Apa yang mesti saya lakukan dengan bejana-bejana dan panci-panci mereka?”
Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Jika kalian tidak mendapatkan selainnya, cucilah terlebih dahulu, memasaklah dengannya, dan minumlah darinya.” (HR. Ahmad, dinyatakan sahih oleh al-Albani menurut syarat al-Bukhari & Muslim)[3]
Tampak pula bahwa yang dimaksud oleh firman Allah subhanahu wa ta’ala,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡمُشۡرِكُونَ نَجَسٞ فَلَا يَقۡرَبُواْ ٱلۡمَسۡجِدَ ٱلۡحَرَامَ بَعۡدَ عَامِهِمۡ هَٰذَاۚ
“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis. Oleh karena itu, janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini.” (at-Taubah: 28)
Najis dalam ayat di atas adalah najis maknawi (akidah dan amalan mereka). Artinya, mereka najis dengan kekufuran dan kesyirikan mereka sehingga tidak pantas dan tidak boleh mendekati Masjidil Haram, apalagi memasukinya. Inilah pendapat yang paling kuat dalam masalah ini.
Di kalangan fuqaha mazhab Hanbali dan Syafi’i, terdapat dua pendapat tersebut. Akan tetapi, yang dianggap benar dan menjadi pegangan mazhab Hanbali dan Syafi’i adalah pendapat yang mengatakan suci.
Ulama yang berpendapat najis berdalil dengan ayat di atas dan berhujah bahwa mayat orang kafir tidak disyariatkan dimandikan. Hal itu menunjukkan kenajisannya. Sebab, sesuatu yang substansinya najis, tidak ada gunanya dicuci/dimandikan.
Yang berpendapat suci menjawab bahwa yang dimaksud dengan najis pada ayat itu adalah najis maknawi sebagaimana telah diulas di atas. Adapun mayat kafir tidak dimandikan, itu bukan karena kenajisannya. Ilat (faktor) hukum mayat muslim dimandikan adalah untuk memuliakannya, sedangkan orang kafir tidak pantas dan tidak berhak dimuliakan sehingga mayatnya tidak dimandikan.
An-Nawawi, Ibnu Qudamah, as-Sa’di, dan Ibnu Utsaimin menilai bahwa pendapat yang terkuat adalah mayat orang kafir adalah suci.
Wallahu a’lam.[4]
[1] al-Irwa’ (1/76) dan al-Jami’ ash-Shahih (1/429).
[2] Bulughul Maram (“Bab al-Aniyah” no. 22), al-Irwa’ (1/no. 36), dan ats-Tsamar al-Mustathab (1/8).
[3] ats-Tsamar al-Mustathab (1/8).
[4] al-Muhalla (1/no.134), al-Mughni (1/63), al-Inshaf (1/337—338), Manhajus Salikin karya as-Sa’di, al-Majmu’ (2/579—581), al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim (4/”Kitab al-Haidh”, “Bab ad-Dalil ‘ala Anna al-Muslima La Yanjusu”), Fathul Bari (1/”Kitab al-Ghusli”, “Bab Araq al-Junub wa Anna al-Muslima La Yanjus”, 3/”Kitab al-Jana’iz”, “Bab Ghusli al-Mayyit wa Wudhu’ihi”), Majmu’ al-Fatawa (21/67), Nailul Authar (1/”Kitab ath-Thaharah”, “Bab Thaharah al-Ma’i al-Mutawadhdhai bihi”, syarah hadits Hudzaifah radhiallahu anhu), as-Sail al-Jarrar (1/38—39), Fathul Qadir (tafsir at-Taubah ayat ke-28), Tafsir Ibni Katsir (tafsir at-Taubah ayat ke-28), dan asy-Syarh al-Mumti’ (1/447—448).
Posting Najiskah Tubuh Orang Kafir? ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Imam Membaca Mushaf ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Seorang imam masjid mengimami jamaah shalat fardhu dengan membaca mushaf Al-Qur’an di depannya. Apakah imam seperti ini ada contohnya (dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan sahabat)? Apakah ada dalil yang menganjurkannya? Apakah bukan bid’ah?
muh__________@gmail.com
Menjawab pertanyaan tersebut, kami bawakan beberapa fatwa ulama berikut ini.
Semoga Allah subhanahu wa ta’ala memberkahi Anda. Ini adalah sebuah surat dari seorang pendengar (Radio Idza’atul Qur’an), saudara di jalan Allah bernama Khalifah, seorang siswa dari Libya yang tinggal dan belajar di Yugoslavia. Ia berkata dalam suratnya, “Saya mengirim surat ini untuk bertanya kepada Anda, dengan mengharap taufik dari Allah….”
Ia berkata dalam pertanyaannya, “Pertama, bolehkah seseorang melakukan shalat dan membaca langsung dari mushaf?”
Ya, seseorang diperbolehkan membaca Al-Qur’an dari mushaf ketika shalat apabila dia tidak hafal Al-Qur’an. Adapun jika dia hafal, lebih bagus dia membaca dengan hafalannya. Sebab, membawa mushaf dalam shalat akan mengakibatkan:
Jika seseorang tidak membutuhkan hal-hal tersebut, tanpa diragukan, menghindarinya adalah lebih bagus. Adapun jika ia membutuhkannya, misalnya dia tidak hafal Al-Qur’an, tidak mengapa ia membawa mushaf dan membacanya.
Apakah boleh membaca mushaf dalam shalat jahriyah (yang bacaannya dikeraskan) dan itu adalah shalat fardhu/wajib?
Ya, boleh melakukan shalat dengan melihat mushaf karena hal itu bukan gerakan yang banyak bagi orang yang shalat. Kesibukan pandangan di sini adalah kesibukan yang terkait dengan maslahat shalat sehingga tidak meniadakan (sahnya) shalat.
Inilah pendapat yang kuat di antara pendapat para ulama, yaitu seseorang boleh membaca mushaf dalam shalat fardhu dan shalat wajib. (Rekaman acara Nurun ‘Alad Darb, Siaran Radio Idza’atul Qur’an)
Tidak mengapa membaca mushaf dalam shalat tarawih karena dengan begitu bisa memperdengarkan kepada makmum seluruh Al-Qur’an (tiga puluh juz). Selain itu, dalil-dalil syar’i dari Al-Qur’an dan hadits menunjukkan disyariatkannya membaca Al-Qur’an dalam shalat. Dalil ini berlaku umum, baik membaca Al-Qur’an dari mushaf maupun dari hafalan.
Di samping itu, terdapat riwayat dari Aisyah radhiallahu anha bahwa beliau menyuruh budaknya yang bernama Dzakwan untuk mengimaminya dalam shalat tarawih, dan dia membaca dari mushaf. Riwayat ini ada dalam Shahih al-Bukhari, diriwayatkan secara mu’allaq (tanpa menyebutkan sanadnya) dan majzum (dengan ungkapan kalimat aktif yang menunjukkan bahwa al-Bukhari menilainya sahih). (Majmu’ Fatawa Ibni Baz)
Kami menyaksikan sebagian makmum membawa mushaf untuk mengikuti bacaan imam. Hal ini tidak sepantasnya dilakukan karena hal-hal yang telah kami sebutkan (yaitu adanya gerakan yang terulang-ulang). Mereka tidak perlu mengikuti bacaan imam. Benar, apabila imamnya tidak bagus hafalannya lalu mengatakan kepada sebagian makmum, “Shalatlah engkau di belakangku dan koreksi bacaanku dari mushaf jika aku salah,” lalu ia membenarkan bacaannya, ini tidak mengapa. (al-Muntaqa min Fatawa al-Fauzan)
Demikianlah pendapat yang dikuatkan oleh para ulama tersebut. Ini adalah mazhab Syafi’i dan Hanbali. Alasan mereka adalah riwayat Aisyah radhiallahu anha dalam Shahih al-Bukhari secara mu’allaq,
وَكَانَتْ عَائِشَةُ يَؤُمُّهَا عَبْدُهَا ذَكْوَانُ مِنَ الْمُصْحَفِ
“Budak ‘Aisyah, Dzakwan, telah mengimami beliau dengan (membaca) dari mushaf.”
Para ulama tersebut juga menerangkan bahwa hal itu dilakukan saat dibutuhkan, bisa jadi karena hafalan yang tidak bagus atau karena tidak hafal surat yang akan dibaca.
Gerakan yang dilakukan saat itu tidak berpengaruh terhadap sahnya shalat. Sebab, itu adalah gerakan ringan dan demi maslahat shalat, lebih-lebih jika hal itu memang dibutuhkan.
Dalam masalah ini ada pendapat yang lain, yaitu mazhab Maliki. Mereka berpendapat makruhnya membaca dari mushaf dalam shalat fardhu secara mutlak. Adapun dalam shalat sunnah, mereka membolehkan tanpa ada kemakruhan jika sejak awal membaca dari mushaf, bukan dari pertengahan. Sebab, membaca mushaf sejak awal lebih sedikit gerakannya.
Pendapat yang ketiga adalah mazhab Hanafi. Mereka berpendapat bahwa membaca dari mushaf membatalkan shalat secara mutlak. (Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah)
Yang paling kuat adalah pendapat yang pertama. Wallahu a’lam.
Posting Imam Membaca Mushaf ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Merasa Cukup dan Bersyukur Atas Nikmat Meskipun Kekurangan ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>UNDUH PDF KHUTBAH IDUL ADHA 1443H/2022M
إِنَّ الْحَمْدَ لِلهِ نَحْمَدُهُ ونَسْتَعِينُهُ ونَسْتَغْفِرُهُ، ونَعُوذُ بِاللهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا ومِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، ومَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وأَشْهَدُ أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، اللهم صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ.
قَالَ اللهُ تَعَالَى:يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ. أَمَّا بَعْدُ:
اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ
Segala puji hanya bagi Allah subhanahu wa ta’ala, yang telah melimpahkan nikmat-nikmat-Nya kepada kita.
Shalawat dan salam, senantiasa tercurah kepada Nabi kita, Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam; kepada keluarga beliau, para Sahabatnya, dan seluruh pengikutnya hingga akhir zaman.
Kami berwasiat kepada diri kami pribadi dan seluruh kaum muslimin, untuk bertakwa kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan melaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi segala larangan-larangan-Nya.
اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ
Apabila salah seorang di antara kita ditanya,
“Apakah Anda menginginkan kehidupan yang baik?”
Insyaallah jawaban masing-masing kita adalah,
“Tentu saja. Semua orang mestinya menginginkan kehidupan yang baik dan bahagia.”
Namun, marilah kita merenung sejenak. Apakah sebenarnya kehidupan yang baik itu? Bagaimanakah sebenarnya kebahagiaan yang hakiki itu? Apakah dengan melimpahnya harta, seseorang pasti bahagia? Atau dengan banyaknya pendapatan, seseorang disebut memiliki kehidupan yang baik?
Dalam surah An-Nahl ayat 97, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٌ فَلَنُحۡيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
“Barang siapa yang mengerjakan kebajikan, baik laki-laki maupun perempuan, sedangkan dia seorang mukmin, Kami pasti berikan ‘hayaatan thayyibah’ (yaitu kehidupan yang baik). Dan akan Kami beri balasan dengan pahala yang lebih baik daripada yang mereka kerjakan.”
Di dalam kitab Tafsiir Al-Quran Al-’Azhiim, atau yang lebih dikenal dengan Tafsir Ibnu Katsir, Imam Ibnu Katsir rahimahullah menyebutkan bahwa sahabat Ali bin Abi Thalib dan Abdullah bin Abbas radhiallahu anhum menafsirkan حَيَوٰةً طَيِّبَةً (hayaatan thayyibah, yakni kehidupan yang baik) maksudnya adalah الْقَنَاعَة (al-Qana’ah), yaitu merasa cukup dan ridha dengan nikmat yang telah Allah subhanahu wa ta’ala karuniakan kepadanya.
Imam Suyuti rahimahullah menjelaskan bahwa makna Qana’ah adalah,
اَلرِّضَا بِمَا دُوْنَ الْكِفَايَةِ، وَتَرْكُ التَشَوُّفِ إِلَى الْمَفْقُوْدِ، وَالْاِسْتِغْنَاءُ بِالْمَوْجُوْد
“(Qana’ah adalah) ridha dengan (nikmat yang ada meskipun) kekurangan, dan tidak (terlalu) memikirkan (nikmat) yang tidak ada di tangannya, serta merasa cukup dengan (nikmat) yang saat ini ada padanya.”
Baca juga: Merasa Cukup
Oleh karena itu, mari kita bersama-sama memupuk sifat Qana’ah kita masing-masing, dengan senantiasa ridha dan ikhlas ketika kita dalam keadaan kekurangan.
Hendaknya kita tidak terlalu kecewa dan mengeluh atas nikmat yang pernah singgah lalu pergi dari kita. Hendaknya kita tidak terlalu memikirkan dan berangan-angan untuk mendapatkan nikmat yang belum kita dapatkan, apalagi sampai merasa iri atau dengki kepada orang lain yang nikmatnya di atas kita. Demikian pula hendaknya kita selalu merasa cukup dan bersyukur atas semua nikmat yang ada pada kita.
اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ
Sungguh, jika kita melihat keadaan kebanyakan manusia saat ini, kita akan mendapati bahwa sifat atau perangai Qana’ah (yakni merasa cukup dan ridha dengan nikmat yang telah Allah subhanahu wa ta’ala karuniakan kepadanya), adalah sifat atau perangai yang mulai pudar.
Pada zaman ini, kita selalu disuguhi oleh media elektronik, media internet, dan media sosial; orang-orang berlomba-lomba dalam hal memamerkan harta dan kekayaannya. Terkadang atau sering, yang demikian itu membuat kita kurang bersyukur atas nikmat yang telah Allah subhanahu wa ta’ala anugerahkan kepada kita. Sedikit demi sedikit, dikhawatirkan Qana’ah yang ada pada kita semakin luntur.
Akhirnya, yang ada adalah perasaan yang selalu kurang, kurang, dan kurang lagi. Inginnya lebih, lebih, dan lebih lagi. Akibatnya, kita meremehkan dan menganggap kecil nikmat yang ada pada kita. Kita memandang dan merasa sedikit atas karunia Allah subhanahu wa ta’ala yang ada di tangan kita.
Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim dari sahabat Abu Hurairah radhiallahu anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
“Kekayaan yang hakiki, bukanlah diukur dengan banyaknya harta. Akan tetapi, kekayaan yang sebenarnya adalah kekayaan yang ada di dalam hati.”
Baca juga: Kekayaan dan Kemiskinan yang Hakiki
Sungguh, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah memberikan bimbingan kepada umatnya, bahwa tolok ukur dan patokan kebahagiaan seorang hamba, bukanlah dengan banyaknya harta. Namun, kekayaan yang hakiki dan kebahagiaan yang sejati adalah kekayaan dan kebahagiaan yang ada di dalam kalbu seorang mukmin. Yakni, dengan selalu bersyukur dan Qana’ah atas segala nikmat Allah subhanahu wa ta’ala yang ada pada kita.
اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، وَلِلهِ الْحَمْدُ، اللهُ أَكْبَرُ وَأَجَلُّ، اللهُ أَكْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا
Di antara ikhtiar yang dapat kita lakukan untuk bisa Qana’ah adalah dengan selalu melihat ke bawah, kepada orang-orang yang nikmat duniawinya di bawah kita; dan tidak melihat ke atas, kepada orang-orang yang nikmat duniawinya di atas kita.
Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, dari sahabat Abu Hurairah radhiallahu anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُم؛ فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ
“Lihatlah orang yang di bawah kalian (dalam masalah dunia, -pent.) dan jangan melihat orang yang di atas kalian. Hal ini akan lebih mendorong kalian untuk tidak meremehkan nikmat Allah yang ada pada kalian.”
Ketika menjelaskan hadits di atas, Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah berkata,
“Tidak ada seorang fakir/miskin pun kecuali pasti ada yang lebih fakir/miskin daripada dirinya. Tidak ada seorang yang menderita suatu penyakit, kecuali pasti ada orang lain yang sakitnya lebih parah daripada dirinya. Tidak ada orang yang memiliki sebuah kedudukan, kecuali pasti ada orang yang lebih rendah kedudukannya daripada dirinya. Demikianlah seterusnya.
Oleh karena itu, ketika seseorang melihat orang lain yang (nikmat duniawinya lebih rendah) daripada dirinya, dia akan menyadari besarnya nikmat Allah yang ada padanya sehingga dia mensyukurinya. Melihat orang yang di bawah ini berlaku dalam urusan duniawi.”
Baca juga: Kewajiban Mensyukuri Nikmat
Sungguh, apabila seorang muslim memiliki sifat Qana’ah dengan merasa cukup dan ridha dengan nikmat yang telah Allah subhanahu wa ta’ala karuniakan kepadanya; dia akan menjadi salah satu hamba Allah yang paling berbahagia dan beruntung.
Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari sahabat Abdullah bin Amr bin Al-Ash radhiallahu anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ، وَرُزِقَ كَفَافًا، وَقَنَّعَهُ اللهُ بِمَا آتَاهُ
“Sungguh amat beruntunglah, seorang yang telah memeluk agama Islam dan diberi rezeki yang cukup serta Qana’ah terhadap apa yang telah diberikan Allah kepadanya.”
Jika kita mencermati hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menyebutkan bahwa di antara tanda keberuntungan adalah harta yang banyak lagi melimpah. Namun, beliau menyebutkan وَرُزِقَ كَفَافًا (wa ruziqa kafaafan), yakni rezeki yang cukup. Kemudian, yang terpenting adalah Allah memberikan kepadanya taufik untuk Qana’ah dengan merasa cukup dan ridha atas nikmat yang telah Allah subhanahu wa ta’ala karuniakan kepadanya.
Semoga Allah subhanahu wa ta’ala menjadikan kita sebagai hamba-hamba-Nya yang senantiasa bersyukur atas setiap nikmat-Nya.
اللهُ أَكْبَرُ اللهُ أَكْبَرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الْحَمْدُ
Di akhir khutbah ini, kami wasiatkan secara khusus kepada kaum wanita, sebagaimana Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam telah menasihatkannya pada khutbah Id. Dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim, Sahabat Abu Said al-Khudri radhiallahu ‘anhu mengisahkan bahwa ketika khutbah shalat Id, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ، تَصَدَّقْنَ فَإِنِّي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ. فَقُلْنَ: وَبِمَ، يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ
“Wahai sekalian wanita, bersedekahlah! Sungguh, aku diperlihatkan bahwa kalian adalah mayoritas penghuni neraka.”
Mereka bertanya, “Apa sebabnya, wahai Rasulullah?”
Beliau shallallahu alaihi wa sallam menjawab, “Karena kalian suka mencela (tidak bisa menjaga lisan) dan mengingkari kebaikan suami.”
Oleh karena itu, hendaknya para wanita memperhatikan nasihat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam ini. Hendaknya para wanita selalu meningkatkan ketakwaan kepada Allah ‘azza wa jalla, menjaga hak suaminya, dan menjaga lisannya. Sungguh, apabila seorang wanita bertakwa, menjaga hak suaminya, dan menjaga lisannya; Allah subhanahu wa ta’ala akan memasukkannya ke dalam surga-Nya.
Demikian pula, dalam nasihat Nabi shallallahu alaihi wa sallam yang disampaikan dalam khutbah Id tersebut, beliau shallallahu alaihi wa sallam memerintahkan kepada para wanita untuk bersedekah.
Baca juga: Bersedekahlah
Dalam riwayat Imam al-Bukhari, setelah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berkhutbah Id, beliau pulang. Sesampainya beliau di tempat tinggalnya, datanglah Zainab radhiallahu anha—istri Sahabat Abdullah bin Mas’ud radhiallahu anhu—meminta izin.
Kemudian, dikatakan kepada beliau, “Wahai Rasulullah, ini adalah Zainab.”
Beliau pun bertanya, “Zainab siapa?”
Dikatakan, “Zainab istri Ibnu Mas’ud.”
Beliau berkata, “Oh ya, persilakanlah dia.”
Setelah diizinkan, Zainab radhiallahu anha bertanya, “Wahai Nabi Allah, sungguh Anda hari ini sudah memerintahkan sedekah, sedangkan aku memiliki emas yang aku berkehendak menyedekahkannya. Namun, Ibnu Mas’ud radhiallahu anhu berpendapat bahwa dia dan anaknya lebih berhak terhadap apa yang akan aku sedekahkan ini.”
Kemudian, Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
صَدَقَ ابْنُ مَسْعُودٍ، زَوْجُكِ وَوَلَدُكِ أَحَقُّ مَنْ تَصَدَّقْتِ بِهِ عَلَيْهِمْ
“Ibnu Mas’ud telah benar. Suamimu dan anak-anakmu lebih berhak untuk engkau berikan sedekah kepadanya.”
Baca juga: Istri Salihah, Keutamaan dan Sifat-sifatnya
Dalam kitab Subulus Salam, ketika menjelaskan hadits di atas, Imam ash-Shan’ani rahimahullah mengatakan,
فِيهِ دَلَالَةٌ عَلَى أَنَّ الصَّدَقَةَ عَلَى مَنْ كَانَ أَقْرَبَ مِنْ الْمُتَصَدِّقِ أَفْضَلُ وَأَوْلَى
“Dalam hadits tersebut, terdapat dalil bahwa sedekah kepada kerabat (yakni kerabat dari orang yang bersedekah) adalah lebih afdal dan lebih utama.”
Semoga Allah subhanahu wa ta’ala melimpahkan taufik-Nya kepada kita semua untuk senantiasa memperbaiki keikhlasan dan ibadah kita. Amin.
Wallahu A’lam.
قَالَ اللَهُ تَعَالَى فِي كِتَابِهِ الْكَرِيمِ:: إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِيِّۚ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ صَلُّواْ عَلَيۡهِ وَسَلِّمُواْ تَسۡلِيمًا.
اللهم صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىٰ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى آلِه وَأَصْحَابِه أَجْمَعِيْنَ.
اللهم اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ والْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ اْلأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَات، إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ.
اللهم تَقَبَّلْ صِيَامَنَا وَقِيَامَنَا.
اللهم إِنَّا نَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
اللهم أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُوْرِنَا… اللهم أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُوْرِنَا… اللهم أَصْلِحْ وُلَاةَ أُمُوْرِنَا…
Ya Allah, berkahilah negeri kami dan pemerintah negeri kami. Mudahkanlah urusan-urusan negeri kami dan pemerintah negeri kami. Liputilah negeri kami dengan segenap rahmat-Mu, Ya Allah…
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
وَصَلَّى اللهُ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى أَلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَسَلَّمَ. وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ اْلعَالَمِيْنَ
Posting Merasa Cukup dan Bersyukur Atas Nikmat Meskipun Kekurangan ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Hukum Berkurban Atas Nama Orang Tua yang Sudah Meninggal ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Kalau berkurban atas nama orang tua yang sudah meninggal, boleh atau tidak ya?
Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah menjawab sebagai berikut.
“(Kurban) disunnahkan dari orang yang masih hidup, bukan dari orang yang telah meninggal.
Oleh sebab itulah, Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidak pernah berkurban atas nama seorang pun yang telah mati. Tidak pula untuk istrinya, Khadijah radhiallahu anha, yang paling beliau cintai. Pun tidak untuk Hamzah radhiallahu anhu, paman yang beliau cintai. Tidak pula untuk putra-putri beliau yang telah wafat semasa hidup beliau, padahal mereka adalah bagian dari beliau. Beliau hanya berkurban atas nama diri dan keluarganya.
Barang siapa memasukkan orang yang telah meninggal pada keumuman (keluarga), pendapatnya masih ditoleransi. Namun, berkurban atas nama orang yang telah mati di sini statusnya hanya mengikut, bukan berdiri sendiri.
Oleh karena itu, tidak disyariatkan berkurban atas nama orang yang mati secara tersendiri, karena tidak warid (datang) riwayat dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam.” (asy-Syarhul Mumti’, 3/423—424, cet. Darul Atsar, lihat pula hlm. 389—390)
Baca juga: Kurban Atas Nama Diri Sendiri dan Keluarga
Berkurban atas nama orang yang telah mati hanya diperbolehkan pada keadaan berikut.
Hadits yang menunjukkan kebolehan berkurban atas nama orang mati adalah dha’if (lemah). Diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2790) dan at-Tirmidzi (no. 1500) dari jalan Syarik, dari Abul Hasna, dari al-Hakam, dari Hanasy, dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu anhu.
Hadits ini dha’if karena beberapa sebab:
Hadits ini dimasukkan oleh Ibnu Adi dalam al-Kamil (2/844) sebagai salah satu kelemahan Hanasy.
Adapun apabila ada yang berkurban atas nama orang yang telah mati, amalan tersebut dinilai sebagai sedekah atas namanya. Amalan ini termasuk keumuman hadits,
إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلَاثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ …
“Apabila seseorang telah mati, terputuslah amalannya kecuali dari tiga perkara: sedekah jariyah, ….” (HR. Muslim no. 1631 dari Abu Hurairah radhiallahu anhu)
Wallahul Muwaffiq.
Posting Hukum Berkurban Atas Nama Orang Tua yang Sudah Meninggal ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Jika 9 Dzulhijjah di Indonesia Berbeda dengan Arab Saudi, Kapan Puasa Arafah? ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ يُكَفِّرُ سَنَتَيْنِ: مَاضِيَةٍ وَمُسْتَقْبَلَةٍ، وَصَوْمُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ يُكَفِّرُ سَنَةً مَاضِيَةً
“Puasa hari Arafah akan menghapus dosa dua tahun, setahun sebelumnya dan setahun setelahnya. Adapun puasa hari Asyura akan menghapus dosa tahun sebelumnya.” (HR. al-Bukhari)
Apabila tanggal 9 Dzulhijjah berbeda dengan di Indonesia, misalnya, bagaimana yang harus kita laksanakan terkait dengan puasa Arafah?
Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah menjawab sebagai berikut.
Dalam masalah ini ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama, apakah munculnya hilal dianggap serempak di seluruh dunia atau berbeda-beda karena adanya perbedaan matlak?
Yang benar adalah berbeda-beda sesuai dengan perbedaan matlak.
Contohnya, apabila hilal sudah terlihat di Makkah, misalnya, sekarang hari tanggal sembilan (hari Arafah). Sementara itu, hilal di negara lain terlihat sehari sebelum terlihat di Makkah. Jadi, ketika hari Arafah di Makkah, mereka (di negara lain) sudah tanggal sepuluh. Mereka (yang di negara lain itu) tidak boleh berpuasa pada hari itu karena hari itu adalah hari id (bagi mereka).
Demikian juga sebaliknya, ketika rukyat hilal mereka tertinggal (satu hari) dari rukyat di Makkah. Artinya, ketika tanggal sembilan di Makkah, mereka baru masuk tanggal delapan. (Dalam keadaan ini) mereka berpuasa Arafah pada tanggal sembilan di negara mereka, yang bertepatan dengan tanggal sepuluh di Makkah.
Baca juga: Hukum Puasa Arafah pada Hari Jumat
Ini menurut pendapat yang rajih (kuat). Sebab, Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا، وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا
“Apabila kalian melihatnya (hilal), berpuasalah. Apabila kalian melihatnya, berbukalah (masuk Idul Fitri).”
Mereka yang hilalnya tidak terlihat dari arah mereka, berarti mereka belum melihatnya. Hal ini sebagaimana telah disepakati, terbit fajar dan terbenam matahari menyesuaikan dengan daerah masing-masing. Demikian pula penetapan waktu bulanan, ia seperti penetapan waktu harian.
(Sumber: Majmu’ Fatawa wa Rasaail Ibni Utsaimin)
Hal ini juga sesuai dengan prinsip yang diajarkan oleh ulama salaf, Ahlus Sunnah wal Jamaah, yaitu beribadah bersama pemerintah negaranya.
Imam Ibnu Baththah al-Ukbari berkata,
“Para ulama ahli fikih, ilmu, ahli ibadah, dan orang-orang zuhud sejak generasi pertama umat ini hingga masa kita ini telah bersepakat bahwa shalat Jumat, Idul Fitri, dan Idul Adha, hari-hari Mina dan Arafah, jihad, haji, serta penyembelihan kurban dilakukan bersama penguasa, yang baik ataupun yang jahat.” (al-Ibanah, hlm. 276—281, dinukil dari Qa’idah Mukhtasharah hlm. 16)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Posting Jika 9 Dzulhijjah di Indonesia Berbeda dengan Arab Saudi, Kapan Puasa Arafah? ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Hukum Puasa pada 10 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Puasa pada sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah termasuk amalan saleh. Itu tidak diragukan lagi. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هِذِهِ اْلأَيَّامِ -يَعْنِي أَيَّامَ اْلعَشْرِ-. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ؟ قَالَ: وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيءٍ.
“Tidak ada hari-hari yang amal saleh di dalamnya lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari ini—yaitu sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah.”
Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, begitu pula halnya dibandingkan dengan jihad di jalan Allah?”
Beliau menjawab, “Begitu pula halnya dibandingkan dengan jihad di jalan Allah, selain seorang mujahid yang keluar berjihad di jalan Allah dengan jiwa raga dan hartanya, lalu dia tidak kembali dengan sesuatu pun darinya (gugur sebagai syahid).” (HR. al-Bukhari, Ahmad, at-Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lainnya. Lihat kitab Irwa’ al-Ghalil no. 953.)
Ibadah puasa termasuk dalam keumuman hadits tersebut.
Di samping itu, ada hadits dalam kitab-kitab Sunan yang dinilai hasan oleh sebagian mereka bahwasanya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada sepuluh hari tersebut, yaitu selain hari id. Ini yang dipegang oleh Imam Ahmad rahimahullah.
Pendapat yang benar, berpuasa pada hari-hari tersebut hukumnya sunnah.
Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah juga pernah ditanya tentang hadits yang menyebutkan bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak berpuasa pada sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah.
Hadits yang dimaksud ada dalam Shahih Muslim, dari Ummul Mukminin Aisyah radhiallahu anha. Aisyah berkata,
مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَائِمًا فِي الْعَشْرِ قَطُّ
“Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada sepuluh hari (pertama Dzulhijjah) sama sekali.”
Dalam riwayat yang lain,
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَصُمِ الْعَشْرَ
“Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidak berpuasa pada sepuluh hari tersebut.”
Jawabannya, hadits tersebut adalah pemberitaan dari Ummul Mukminin Aisyah radhiallahu anha berdasarkan apa yang beliau ketahui. Sementara itu, sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam harus lebih didahulukan daripada sesuatu yang belum diketahui oleh seorang perawi hadits.
Baca juga: Hukum Puasa 7 Hari di Awal Dzulhijjah
Imam Ahmad menilai kuat riwayat yang menyebutkan bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada sepuluh hari tersebut. Apabila riwayat ini sahih, tidak ada problem lagi. Namun, kalau ternyata hadits tersebut tidak sahih, tetaplah berpuasa pada hari-hari tersebut termasuk dalam keumuman amal-amal saleh yang dikatakan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam (dalam hadits).
Ibadah puasa termasuk amal saleh.
(Sumber: Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibni Utsaimin 20/43—44, dikutip dari Maktabah Syamilah)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Posting Hukum Puasa pada 10 Hari Pertama Bulan Dzulhijjah ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Hukum Puasa Arafah pada Hari Jumat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Mau tanya hukum puasa sunnah hari Jumat, misal puasa Arafah hari Jumat. Bagaimana penjelasan hadits Juwairiyah yang berpuasa pada hari Jumat lantas Nabi menyuruh berbuka? Misal hari Kamis lupa berpuasa atau belum tahu, apakah dia tetap berpuasa pada 9 Dzulhijjah (puasa Arafah) atau tidak?
Para ulama yang terhimpun dalam al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-‘Ilmiyah wal Ifta’ pernah ditanya tentang hukum seseorang berpuasa Arafah yang bertepatan dengan hari Jumat, tetapi dia tidak berpuasa pada hari sebelumnya?
Jawabannya adalah sebagai berikut.
Disyariatkan puasa hari Arafah yang bertepatan dengan hari Jumat walaupun tanpa berpuasa pada hari sebelumnya. Sebab, terdapat anjuran dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam untuk melakukan puasa (Arafah) disertai dengan penjelasan keutamaan dan pahalanya yang besar.
Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ يُكَفِّرُ سَنَتَيْنِ: مَاضِيَةٍ وَمُسْتَقْبَلَةٍ، وَصَوْمُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ يُكَفِّرُ سَنَةً مَاضِيَةً
“Puasa hari Arafah akan menghapus dosa dua tahun, setahun sebelumnya dan setahun setelahnya. Adapun puasa hari Asyura akan menghapus dosa tahun sebelumnya.” (HR. al-Bukhari)
Artinya, larangan puasa pada hari Jumat yang bersifat umum tersebut ialah apabila seorang muslim mengkhususkan berpuasa karena hari tersebut adalah hari Jumat. Sementara itu, orang yang berpuasa pada hari Jumat karena faktor lain yang dianjurkan dan didorong oleh syariat, ini tidak dilarang, tetapi justru disyariatkan meskipun hanya berpuasa pada hari itu.
Namun, jika dia berpuasa pada hari sebelumnya, itu lebih baik dalam rangka kehati-hatian dalam mengamalkan dua hadits tersebut dan sebagai tambahan pahala.
Wabillahi at-taufiq, wa shallallahu ‘ala nabiyina Muhammad wa shahbihi wa sallam.
Ketua: Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz
Wakil Ketua: Syaikh Abdurrazzaq Afifi
Anggota: Syaikh Abdullah bin Ghudayyan, Syaikh Abdullah bin Qu’ud
(Sumber: Fatawa al-Lajnah ad-Daimah 10/396)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Posting Hukum Puasa Arafah pada Hari Jumat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Di Antara Hukum Meminta Bantuan Jin ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Kami bertanya kepada Anda, wahai yang mulia, tentang hadits-hadits shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mengenai cara mengeluarkan jin, dan hukum meminta bantuan kepada jin dalam perkara yang mubah Kemudian, bagaimana yang benar dari pendapat Ibnu Taimiyah tentang hal ini? Semoga Allah membalas Anda dengan kebaikan.
Kami tidak mengetahui adanya hadits dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam secara khusus yang menerangkan tentang cara mengeluarkan jin dari tubuh manusia. Namun, hendaknya seorang yang terkena gangguan jin diobati dengan bacaan Al-Qur’an dan ruqyah yang syar’i. Hal ini sebagaimana yang dahulu dilakukan oleh para salaf.
Adapun meminta bantuan kepada jin atau orang yang tidak hadir, hukumnya tidak diperbolehkan. Sebab, hal itu termasuk kesyirikan.
Demikian pula, kami tidak mengetahui adanya ucapan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah secara tegas yang menyatakan akan diperbolehkannya hal tersebut.
Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz
Wakil Ketua: Abdul Aziz Alu Syaikh
Anggota: Bakr Abu Zaid, Shalih Al-Fauzan, Abdullah Al-Ghudayyan
Posting Di Antara Hukum Meminta Bantuan Jin ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Hukum Safar dan Tinggal di Negeri Kafir ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Bagaimana hukumnya bekerja dan tinggal di negara kafir, seperti Korea, Jepang, dan Taiwan, walaupun dibolehkan untuk menjalankan ibadah? Terima kasih, Ustadz.
Berikut ini penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah tentang hukum safar ke negeri kafir dan hukum tinggal di sana.
Apabila syarat-syarat tersebut tidak terpenuhi, tidak boleh safar ke negeri kafir karena dalam safar itu ada keburukan atau dikhawatirkan timbul keburukan. Selain itu, pada safar tersebut ada perbuatan menyia-nyiakan harta karena seseorang akan mengeluarkan biaya yang banyak untuk safar tersebut.
Adapun ketika ada tuntutan hajat untuk safar ke sana dalam rangka berobat, mempelajari ilmu yang tidak ada di negaranya, sedangkan dia punya bekal ilmu agama dan ketakwaan sebagaimana yang telah kita sebutkan, maka tidak mengapa.
Adapun safar dalam rangka berwisata ke negeri-negeri kafir, ini bukanlah kebutuhan. Sebab, masih memungkinkan untuk berwisata ke negeri-negeri Islam yang para penduduknya tetap menjaga syiar-syiar Islam. Alhamdulillah negeri kita sekarang ini sudah menjadi daerah wisata di daerah tertentu. Jadi, seseorang bisa datang dan menghabiskan waktu liburnya di sana.
Baca juga: Penyimpangan-Penyimpangan dalam Safar
Adapun tinggal di negeri-negeri kafir, bahayanya sangat besar terhadap agama, akhlak, tingkah laku dan adab seorang muslim. Kami dan selain kami sudah menyaksikan adanya banyak perubahan (penyimpangan) dari orang-orang yang tinggal di sana. Ketika pulang, kondisi orang itu sudah berbeda dengan saat dia ketika berangkat. Mereka pulang menjadi fasik (rusak). Bahkan, sebagian mereka pulang dalam keadaan murtad dari agamanya, kafir (ingkar) terhadap agamanya dan agama-agama lainnya—semoga Allah melindungi kita darinya. Sampai-sampai ada yang betul-betul menolak dan memperolok-olok agama dan pemeluknya yang terdahulu maupun yang belakangan.
Oleh karena itu, hendaknya—bahkan harus—menjaga diri dari hal tersebut dan memenuhi syarat-syarat yang di atas yang akan mencegahnya terjatuh dalam kebinasaan.
Dalam arti bahwa dia memiliki bekal ilmu, iman, dan pendirian yang kuat sehingga menenangkan dirinya untuk tetap istiqamah di atas agamanya serta berhati-hati dari kesesatan dan penyimpangan. Dalam hatinya juga tertanam rasa permusuhan dan kebencian kepada orang kafir. Dia juga menjauhkan diri dari sikap loyal dan mencintai mereka. Sebab, loyal dan kepada mereka termasuk perkara yang bertentangan dengan keimanan kepada Allah.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
لَّا تَجِدُ قَوۡمًا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ يُوَآدُّونَ مَنۡ حَآدَّ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَلَوۡ كَانُوٓاْ ءَابَآءَهُمۡ أَوۡ أَبۡنَآءَهُمۡ أَوۡ إِخۡوَٰنَهُمۡ أَوۡ عَشِيرَتَهُمۡۚ
“Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara atau pun keluarga mereka.” (al-Mujadalah: 22)
Baca juga: Al-Wala dan Al-Bara terhadap Orang Kafir
Allah subhanahu wa ta’ala juga berfirman,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَتَّخِذُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلنَّصَٰرَىٰٓ أَوۡلِيَآءَۘ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلِيَآءُ بَعۡضٍۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمۡ فَإِنَّهُۥ مِنۡهُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ٥١ فَتَرَى ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَٰرِعُونَ فِيهِمۡ يَقُولُونَ نَخۡشَىٰٓ أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةٌۚ فَعَسَى ٱللَّهُ أَن يَأۡتِيَ بِٱلۡفَتۡحِ أَوۡ أَمۡرٍ مِّنۡ عِندِهِۦ فَيُصۡبِحُواْ عَلَىٰ مَآ أَسَرُّواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ نَٰدِمِينَ ٥٢
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin (mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barang siapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata, “Kami takut akan mendapat bencana.” Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka karena itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahasiakan dalam diri mereka. (al-Maidah: 51—52)
Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda bahwa barang siapa mencintai suatu kaum, ia termasuk dari mereka; dan bahwa seseorang bersama dengan orang yang dia cintai. (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Baca juga: Keharusan Membenci dan Berlepas Diri dari Orang Kafir
Mencintai para musuh Allah termasuk perkara yang sangat besar bahayanya bagi seorang muslim. Sebab, ketika seorang muslim mencintai mereka, konsekuensinya adalah menyepakati dan mengikuti mereka, atau minimalnya tidak mengingkari mereka. Oleh karena itu, Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ أَحَبَّ قَوْمًا فَهُوَ مِنْهُمْ
“Barang siapa mencintai suatu kaum, ia termasuk golongan mereka.”
Artinya, dia bisa melaksanakan syiar-syiar Islam tanpa rintangan. Dia tidak dihalangi untuk menegakkan shalat, shalat Jumat, dan shalat berjamaah ketika ada yang bersamanya untuk shalat jamaah dan mendirikan shalat Jumat. Dia juga tidak dihalangi untuk menunaikan zakat, puasa, haji, dan syiar-syiar agama.
Apabila hal ini tidak terpenuhi, dia tidak boleh tinggal di negeri kafir tersebut. Dalam kondisi seperti itu, dia wajib berhijrah.
Baca juga: “Hijrah”, Apa yang Harus Dipelajari Dulu?
Dalam kitab al-Mughni (8/457) Imam Ibnu Qudamah menjelaskan pembagian manusia terkait dengan hijrah. Salah satunya, orang yang mampu untuk berhijrah, dalam keadaan dia tidak bisa menampakkan agamanya, tidak bisa menegakkan kewajiban-kewajiban agamanya ketika tinggal bersama orang-orang kafir.
Orang yang seperti ini wajib berhijrah berdasarkan firman Allah subhanahu wa ta’ala,
إِنَّ ٱلَّذِينَ تَوَفَّىٰهُمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ ظَالِمِيٓ أَنفُسِهِمۡ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمۡۖ قَالُواْ كُنَّا مُسۡتَضۡعَفِينَ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ قَالُوٓاْ أَلَمۡ تَكُنۡ أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَاۚ فَأُوْلَٰٓئِكَ مَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا
Sesungguhnya orang-orang yang diwafatkan malaikat dalam keadaan menganiaya diri sendiri, (kepada mereka) malaikat bertanya, “Dalam keadaan bagaimana kamu ini?” Mereka menjawab, “Adalah kami orang-orang yang tertindas di negeri (Makkah).” Para malaikat berkata, “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah di bumi itu?” Orang-orang itu tempatnya neraka Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali. (an-Nisa: 97)
Ini adalah ancaman keras, sebagai dalil wajibnya. Sebab, menunaikan kewajiban agama adalah kewajiban bagi setiap orang yang sanggup. Sementara itu, hijrah merupakan kewajiban yang penting dan penyempurnanya. Sesuatu yang menyebabkan sebuah kewajiban tidak akan sempurna, maka sesuatu tersebut menjadi wajib.
(Sumber: Syarah Tsalatsatul Ushul hlm. 132—134)
Posting Hukum Safar dan Tinggal di Negeri Kafir ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Bangun Tidur Ada Bekas Air Mani di Celana ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Saya bangun di subuh hari, tidak mimpi basah dan celana tidak basah. Tetapi, ada bekas air mani yang sudah kering. Saya menduga bekas yang kemarin yang belum dibersihkan betul. Tetapi saya waswas, apakah saya wajib mandi junub?
Barangkali kasus seperti ini ada keserupaan dengan pertanyaan yang pernah diajukan kepada Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah. Meskipun ada perbedaan, dari rincian jawabannya seseorang bisa membandingkan dengan apa yang terjadi padanya. Pertanyaannya adalah sebagai berikut.
Seseorang ketika bangun tidur mendapati pakaiannya bercak basah. Apakah wajib baginya mandi janabah?
Berikut ini jawaban beliau.
Seseorang yang ketika bangun tidur mendapati ada bercak basah (di pakaiannya) tidak luput dari tiga keadaan:
Dalam keadaan ini, dia wajib mandi janabah, terlepas apakah dalam ingatannya dia merasa bermimpi ataukah tidak.
Dalam kondisi ini, dia tidak wajib mandi, tetapi dia wajib mencuci bagian (pakaian atau badan) yang terkena bercak tersebut. Sebab, hukumnya sama dengan hukum air seni (kencing).
Dalam hal ini ada rinciannya.
Dasarnya ialah hadits dari sahabat Ummu Salamah radhiallahu anha, ketika dia bertanya kepada Nabi shallallahu alaihi wa sallam tentang seorang wanita yang bermimpi seperti mimpinya kaum lelaki (mimpi jimak) dalam tidurnya; apakah dia wajib mandi?
Beliau menjawab,
نَعَمْ، إِذَا هِيَ رَأَتِ الْمَاءَ
“Ya, apabila dia melihat adanya air (mani).”
Hadits ini menunjukkan wajibnya mandi bagi seseorang yang bermimpi dan mendapati ada air (mani).
Apabila sebelum tidur dia sempat memikirkan tentang jimak, bercak basah tersebut dia anggap madzi. (Cukup dibersihkan bagian yang terkena).
Apabila sebelum tidur dia tidak memikirkan jimak, dalam kasus seperti ini ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
(Sumber: Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibni ‘Utsaimin 11/221, melalui Maktabah Syamilah)
Wallahu a’lam bish-shawab, menurut hemat kami, pada kasus yang disebutkan dalam pertanyaan, dia sebaiknya mandi, selama dia meyakini bahwa bercak tersebut adalah bekas air mani walaupun dia tidak merasa bermimpi.
Posting Bangun Tidur Ada Bekas Air Mani di Celana ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Posisi Punggung Saat Rukuk ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Apakah orang yang tidak meluruskan punggungnya sampai lurus ketika rukuk saat shalat, shalatnya tidak sah?
Ummul Mukminin Aisyah radhiallahu anha berkata,
كَانَ إِذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ وَلَمْ يُصَوّبْهُ
“Apabila Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam rukuk, beliau tidak mengangkat dan tidak menurunkan kepalanya.” (HR. Muslim no. 498)
Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata, kalimat لَم يُشْخِصْهُ artinya tidak mengangkatnya. Adapun kalimat وَلَم يُصَوِّبْه artinya tidak menurunkannya, tetapi pertengahan antara keduanya.
Dalam riwayat lain disebutkan,
كَانَ يُسَوِّي ظَهْرَهُ
“Beliau meluruskan punggungnya.” (HR. Ahmad 1/123)
Ada juga riwayat yang menyebutkan,
أَنَّهُ كَانَ يُسَوِّيهِ، حَتَّى لَوْ صُبَّ عَلَيْهِ الْمَاءَ لَاسْتَقَرَّ
“Beliau meluruskan punggungnya, sampai-sampai seandainya dituangkan air di atasnya, air itu akan menggenang (tidak tumpah).” (HR. Ibnu Majah no. 782, tetapi sanad haditsnya tidak sahih karena ada seorang rawi bernama Thalhah bin Zaid yang dinilai dha’if)
Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata, “Ini menandakan lurus secara sempurna hingga kepala dan punggung sama rata, serta punggung membujur lurus.”
Beliau juga berkata, “Yang wajib saat rukuk adalah membungkukkan badan sehingga lebih dekat kepada rukuk yang sempurna daripada berdiri tegak. Artinya, orang yang melihatnya akan menganggap yang bersangkutan sedang rukuk. Demikian penjelasan sebagian ulama.”
(Dinukil secara ringkas dari kitab asy-Syarhul Mumti’ ‘ala Zadil Mustaqni’, 3/126—127)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Posting Posisi Punggung Saat Rukuk ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Bersedekah Atas Nama Orang Tua dan Kerabat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Bisakah saya bersedekah untuk pembangunan masjid dan semisalnya untuk paman, kakek, dan nenek saya yang sudah wafat?
Syaikh Muhammad bin Saleh al-Utsaimin rahimahullah pernah ditanya, “Apakah boleh bersedekah dengan meniatkan pahalanya untuk orang yang sudah wafat?”
Berikut ini jawaban beliau.
Ya, boleh bersedekah dengan meniatkan pahalanya untuk orang yang sudah wafat.
Nabi shallallahu alaihi wa sallam pernah memberikan persetujuan akan hal tersebut, seperti yang diriwayatkan dalam kitab Shahih al-Bukhari.
أَنَّ رَجُلاً قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ أُمِّي افْتُلِتَتْ نَفْسُهَا وَأَنَّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ لَتَصَدَّقَتْ، أَفَأَتَصَدَّقُ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ
Ada seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibundaku meninggal mendadak. Seandainya dia berbicara, pasti dia akan bersedekah. Apakah aku boleh bersedekah atasnya (meniatkan pahalanya untuknya)?”
Beliau menjawab, “Ya.”[1]
Baca juga: Perkara yang Bermanfaat Bagi Orang yang Telah Mati
Akan tetapi, ada amalan yang lebih afdal (utama) bagi orang yang sudah mati, yaitu mendoakannya. Dalilnya adalah sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam,
إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ—أَوْ قَالَ: الْإِنْسَانُ—انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ؛ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila anak Adam mati, amalannya akan terputus kecuali tiga perkara: sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakannya.”[2]
Dalam hadits ini beliau tidak mengatakan, “… anak saleh yang bersedekah, berpuasa, shalat, atau membaca Al-Qur’an untuknya.” Padahal, hadits tersebut sedang berbicara tentang amalan. Ini menandakan bahwa tidak disyariatkan seseorang mengerjakan suatu ibadah yang pahalanya diperuntukkan bagi kerabatnya. Meski demikian, jika ada yang melakukannya, tidak diingkari. Hanya saja, dia disarankan (melakukan) yang lebih afdal, yaitu berdoa (mendoakan kerabatnya).
(Sumber: Fatawa Nur ‘ala ad-Darb 9/2, melalui Maktabah Syamilah)
Wallahu a’lam bis-shawab.
[1] HR. al-Bukhari no. 1388.
[2] HR. Muslim no. 1631.
Posting Bersedekah Atas Nama Orang Tua dan Kerabat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Ketakwaan Orang Tua Menjadi Sebab Allah Menjaga Anak Keturunan ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Ketika orang tua berusaha untuk menjaga batasan-batasan agama Allah, apakah bisa menjadi sebab Allah menjaga anaknya?
Syaikh Abdullah bin Abdurrahim al-Bukhari hafizhahullah berkata,
Ketakwaan orang tua akan menjaga anak-anaknya. Allah azza wa jalla berfirman
وَكَانَ أَبُوهُمَا صَٰلِحًا
“… dan ayahnya adalah seorang yang saleh.” (al-Kahfi: 82)
Pada ayat yang mulia ini ada dalil yang jelas bahwa orang yang saleh akan dijaga anak keturunannya. Peribadahan dan ketakwaannya kepada Allah azza wa jalla, serta kecukupan yang Dia karuniakan kepadanya berkat penghambaan yang dia realisasikan kepada-Nya juga meliputi dan berlanjut kebaikannya sampai anak-anak keturunannya sepeninggalnya. Misalnya, mereka akan memintakan syafaat untuk dirinya, mereka (anak keturunannya) mendapatkan syafaat dengan sebab dirinya, atau derajat mereka di angkat ke tempat yang tertinggi di surga.
Said bin Jubair rahimahullah berkata, “Dari sahabat Abdullah bin Abbas radhiallahu anhuma, terkait dengan ayat ini,
وَكَانَ أَبُوهُمَا صَٰلِحًا
‘… dan ayahnya adalah seorang yang saleh.’ (al-Kahfi: 82)
Beliau berkata, ‘Kedua anak tersebut dijaga dengan sebab kesalehan ayahnya.’[1]
Padahal jelas sekali ayat di atas tidak menyebutkan kesalehan sang anak. Jadi, sebagaimana yang kata Ibnu Abbas radhiallahu anhuma, “Keduanya dijaga berkat sebab kesalehan ayahnya.”
Baca juga: Jagalah Putri Anda
Imam Muhammad bin al-Munkadir rahimahullah berkata, “Sungguh, dengan sebab seseorang menjaga (hak-hak dan batasan-batasan) Allah, Allah azza wa jalla benar-benar akan menjaga anaknya, cucunya, rumah tempat tinggalnya beserta isinya, dan rumah-rumah yang ada di sekitarnya. Senantiasa mereka mendapat penjagaan dan perlindungan dari Allah.”[2]
Dalam kitab tafsirnya, Imam Ibnu Katsir pada ayat tersebut berkata,
“Pada ayat ini terdapat dalil bahwa orang yang saleh akan terjaga anak-anak keturunannya. Keberkahan ibadahnya akan mencakup mereka di dunia dan akhirat, dalam bentuk syafaatnya untuk mereka dan derajat mereka diangkat ke tempat yang tertinggi di surga. Dengan demikian, dia merasa gembira dengan mereka. Hal tersebut dijelaskan dalam Al-Qur’an dan diriwayatkan dalam sunnah (hadits).”
Kemudian, Ibnu Katsir membawakan atsar Ibnu Abbas di atas.[3]
Jadi, penjagaan seorang hamba terhadap dirinya, ketekunannya dalam merealisasikan penghambaannya kepada Allah azza wa jalla, khasyah (rasa takut)nya kepada Allah saat ridha ataupun marah, dan keadaannya yang senantiasa menegakkan hak-hak Allah azza wa jalla, akan bermanfaat baginya dan bermanfaat bagi anak-anak keturunannya. Dengan izin Allah, kesalehan dan kebaikannya akan menjadi kebaikan bagi anak-anak dan keturunannya.
Baca juga: Doa Orang Tua untuk Anak
Namun, tidak berarti harus selalu demikian. Tidak berarti bahwa setiap orang saleh pasti nasib anaknya seperti dirinya. Tentunya tidak. Tidak selamanya demikian. Ada juga di antara para nabi Allah yang anak-anaknya tidak sejalan dengan orang tuanya, sebagaimana yang telah kita lewati pembahasannya pada ayat-ayat sebelumnya tentang ucapan Luqman menasihati putranya,
يَٰبُنَيَّ لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٌ
“Wahai anakku! Janganlah engkau mempersekutukan Allah karena mempersekutukan Allah adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Luqman: 13)
Terkadang, Allah mengeluarkan yang hidup dari yang mati, terkadang Dia mengeluarkan yang mati dari yang hidup. Jadi, tidak mesti anggota keluarganya sama dengan dirinya dalam hal kesalehan dan perbaikan. Hal ini sebagaimana firman Allah jalla wa ‘ala,
ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱمۡرَأَتَ نُوحٖ وَٱمۡرَأَتَ لُوطٍۖ كَانَتَا تَحۡتَ عَبۡدَيۡنِ مِنۡ عِبَادِنَا صَٰلِحَيۡنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمۡ يُغۡنِيَا عَنۡهُمَا مِنَ ٱللَّهِ شَيًۡٔا وَقِيلَ ٱدۡخُلَا ٱلنَّارَ مَعَ ٱلدَّٰخِلِينَ
Allah membuat istri Nuh dan istri Luth perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua istri itu berkhianat kepada kedua suaminya, maka kedua suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikit pun dari (siksa) Allah; dan dikatakan (kepada keduanya), “Masuklah ke neraka bersama orang-orang yang masuk (neraka).” (at-Tahrim: 10)
Baca juga: Mendidik Anak dan Pemuda
Inti dari uraian ini adalah bahwa kesalehan orang tua memiliki pengaruh yang besar bagi (kebaikan) anak-anaknya.
(Sumber: Risalah Huququl Aulad ‘alal Aaba wal Ummahat hlm. 11—13, cetakan Dar Adhwa’ as-Salaf)
[1] Riwayat Ibnul Mubarak dalam kitab az-Zuhd no. 332, al-Humaidi dalam Musnad-nya (1) no. 376, Ibnu Abid Dunia dalam kitab al-‘Iyal (1) no. 360, Tafsir ath-Thabari 18/91, dan al-Mustadrak karya al-Hakim 2/369. Syaikh Abdullah al-Bukhari berkata, “Sanadnya sahih.”
[2] Kitab Zuhud karya Ibnul Mubarak no. 330, Musnad al-Humaidi (1) no. 377, dan al-Hilyah karya Abu Nuaim 3/148. Syaikh Abdullah al-Bukhari berkata, “Sanadnya sahih sampai kepada Ibnul Munkadir rahimahullah.”
[3] Tafsir Ibnu Katsir 3/143 dan Jami’ul ‘Ulum wal Hikam 1/467.
Posting Ketakwaan Orang Tua Menjadi Sebab Allah Menjaga Anak Keturunan ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Larangan Menutup Mulut, Hidung, dan Wajah Saat Shalat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>نَهَى أَنْ يُغَطِّيَ الرَّجُلُ فَاهُ
“Nabi shallallahu alaihi wa sallam melarang seseorang menutup mulutnya.”[1] (HR. Abu Dawud no. 643, Syaikh al-Albani rahimahullah menilainya hasan dalam Shahih Abi Dawud)
Al-Khaththabi rahimahullah mengatakan, “Termasuk kebiasaan orang Arab adalah menutup mulut mereka dengan sorban. Oleh karena itu, mereka dilarang melakukan perbuatan ini ketika shalat. Berbeda halnya ketika menguap, seseorang harus menutup mulutnya karena ada hadits yang menyebutkan hal ini.” (‘Aunul Ma’bud, “Kitab ash-Shalah”, “Bab as-Sadl fish Shalah”)
Menutup wajah ketika shalat adalah dibenci karena penutup wajah tersebut akan menjadi penghalang wajahnya ketika sujud. Dikecualikan dalam hal ini adalah kaum wanita apabila di sekitarnya ada laki-laki yang bukan mahramnya, ia harus menutup wajahnya walaupun saat mengerjakan shalat.
Demikian pula apabila dibutuhkan menutup wajah karena sebab tertentu, hal yang makruh ini boleh dilakukan sepanjang ada kebutuhan. Misalnya, seseorang bersin hingga terpaksa menutup wajahnya. Atau, seseorang menguap ketika shalat, ia boleh menutup mulutnya untuk menahannya. Atau, di sekitarnya tercium aroma busuk yang akan mengganggunya dalam shalat sehingga ia membutuhkan penutup hidung. Demikian juga apabila dia sedang menderita selesma (flu), ia boleh meletakkan kain di daerah hidungnya untuk menahan ingus yang keluar. (asy-Syarhul Mumti’ 1/460)
[1] Guru besar kami, Syaikh Muqbil rahimahullah menilai hadits ini dha’if karena seorang perawi yang bernama Hasan bin Dzakwan.
Posting Larangan Menutup Mulut, Hidung, dan Wajah Saat Shalat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Shalat Memakai Celana Pantalon ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>“Pada celana pantalon ada dua musibah.
Kaum muslimin dahulu memakai sirwal yang lapang dan longgar. Celana sirwal seperti ini masih terus dipakai di Suriah dan Lebanon. Kaum muslimin tidak mengenal celana pantalon kecuali setelah mereka dijajah oleh orang-orang kafir. Ketika para penjajah ini telah pergi, mereka meninggalkan pengaruhnya yang buruk, yang kemudian diikuti oleh kaum muslimin karena kebodohan mereka.
Aurat laki-laki adalah antara lutut dan pusar. Orang yang sedang shalat wajib menjauhi perbuatan maksiat kepada Allah subhanahu wa ta’ala karena ia hendak bersujud kepada-Nya. Lantas bagaimana apabila ia sujud dalam keadaan kedua belah pantatnya membentuk di balik pantalonnya?! Bahkan, engkau lihat kemaluannya juga membentuk! Bagaimana orang yang seperti ini shalat dan berdiri di hadapan Rabbul alamin?
Yang aneh, kebanyakan pemuda muslim mengingkari pakaian ketat yang dikenakan oleh wanita karena memperlihatkan bentuk tubuh mereka. Namun, dia melupakan dirinya sendiri. Dia justru terjatuh dalam perbuatan yang dia ingkari. Tidak ada perbedaan antara wanita yang memakai pakaian ketat hingga menampakkan lekuk tubuhnya dan pria yang mengenakan pantalon yang juga membentuk pantatnya. Pantat laki-laki dan perempuan sama-sama aurat.” (Dinukil dari taklik kitab al-Qaulul Mubin fi Aktha al-Mushallin, hlm. 22—23)
“Apabila celana pantalon itu lebar, tidak ketat, dan tidak tipis hingga menerawang auratnya bagi orang yang di belakangnya, sah shalat memakainya. Yang afdal adalah dia memakai gamis/jubah (baju panjang) melapisi celana pantalon tersebut, yang menutupi antara pusar dan lutut, yang panjangnya sampai setengah betis atau sampai di atas mata kaki. Yang seperti itu lebih sempurna dalam menutup aurat.
Apabila celana pantalon itu menerawang karena tipis hingga menampakkan auratnya terhadap orang yang di belakangnya, shalatnya batal. Apabila celana pantalon itu hanya membentuk kemaluannya, makruh shalatnya, kecuali apabila dia tidak mendapatkan pakaian yang lain.” (Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, Syaikh Ibnu Baz 10/414 dan jawaban Fatwa al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyah wal Ifta no. 2003)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Posting Shalat Memakai Celana Pantalon ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Larangan Melakukan Isbal Saat Shalat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
لاَ يَنْظُرُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَى مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلاَءَ
“Pada hari kiamat Allah subhanahu wa ta’ala tidak akan melihat kepada orang yang menyeret pakaiannya karena berlaku sombong.” (HR. al-Bukhari no. 5783 dan Muslim no. 5420)
Baca juga: Larangan Isbal (Menjulurkan Pakaian di Bawah Mata Kaki)
Ada larangan melaksanakan shalat dalam keadaan memanjangkan kain/celana (musbilul izar) dan ancamannya secara khusus. Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu, beliau menceritakan bahwa ada seseorang yang shalat dalam keadaan musbilul izar. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam mengatakan padanya, “Pergilah dan berwudhulah!”
Orang itu pun pergi berwudhu, lalu datang kembali. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam mengatakan lagi, “Pergilah dan berwudhulah!”
Ada seseorang yang bertanya, “Wahai Rasulullah, mengapa Anda perintah dia untuk berwudhu?”
Beliau pun tidak mengatakan apa-apa lagi. Kemudian, beliau bersabda,
إِنَّهُ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ مُسْبِلٌ إِزَارَهُ، وَإِنَّ اللهَ لاَ يَقْبَلُ
“Sesungguhnya, dia shalat dalam keadaan memanjangkan kainnya. Sesungguhnya, Allah tidak menerima shalat seseorang yang memanjangkan kainnya.” (HR. Abu Dawud dalam Sunan-nya no. 638 dan 4086. Syaikh Ahmad Syakir rahimahullah menilai hadits ini sahih dalam tahkik dan taklik beliau terhadap al-Muhalla, 4/102)
Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Sisi pendalilan hadits ini—wallahu a’lam—bahwasanya melakukan isbal terhadap pakaian merupakan perbuatan maksiat. Setiap orang yang melakukan maksiat diperintah untuk berwudhu dan shalat. Sebab, wudhu akan memadamkan sesuatu yang terbakar oleh maksiat.” (Tahdzibus Sunan, 6/50)
Al-Hafizh rahimahullah dalam Fathul Bari (10/325) menukilkan ucapan Ibnul Arabi rahimahullah secara ringkas sebagai berikut.
“Seseorang tidak boleh melebihkan pakaiannya dari mata kakinya lantas berkata, ‘Aku memanjangkannya bukan karena sombong.’ Sebab, larangan dalam hadits bisa jadi mencakupnya secara lafaz. Orang yang tercakup dalam lafaz secara hukum tidak boleh mengatakan, ‘Aku tidak melakukan larangan dalam hadits tersebut karena sebab yang dinyatakan dalam hadits tidak ada padaku.’ Semua ini merupakan pengakuan yang tidak bisa diterima. Bahkan, ketika dia sengaja memanjangkan bagian bawah pakaiannya, ini menunjukkan sifat takaburnya.”
Al-Hafizh rahimahullah berkata setelahnya,
“Kesimpulannya, isbal berkonsekuesi menyeret pakaian. Berikutnya, menyeret pakaian berkonsekuensi adanya sifat sombong walaupun pemakainya tidak bertujuan untuk berlaku sombong. Yang menguatkan hal ini adalah hadits yang diriwayatkan secara marfu’ oleh Ahmad bin Mani’ dari jalan lain dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma,
إِياَّكَ وَجَرَّ الْإِزَارِ فَإِنَّ جَرَّ الْإِزَارِ مِنَ الْمَخِيْلَةِ
“Hati-hati engkau dari menyeret kainmu karena menyeret kain termasuk kesombongan.”
[1] Imam at-Tirmidzi, Abu Dawud, dan Ibnu Majah meriwayatkan dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma bahwasanya ketika Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلاَءَ لَمْ يَنْظُرِ اللهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Siapa yang menyeret pakaiannya (menjulurkannya sampai tanah/di bawah mata kaki, -pent.) karena sombong (isbal), Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat.”
Mendengar hal itu, Ummu Salamah radhiallahu anha berkata,
فَكَيْفَ تَصْنَعُ النِّسَاءُ بِذُيُوْلِهِنَّ؟ قَالَ: يُرْخِيْنَهُ شِبْرًا. قَالَتْ: إِذًا تَنْكَشِفُ أَقْدَامُهُنَّ. قَالَ: يُرْخِ ذِرَاعًا وَلاَ يَزِدْنَ
“Apa yang harus diperbuat oleh wanita dengan ekor-ekor (ujung/bagian bawah) pakaian mereka?”
Beliau berkata, “Hendaklah mereka menurunkannya sejengkal (dari betis, pent.).”
Ummu Salamah radhiallahu anha berkata, “Jika demikian, masih terlihat telapak kaki mereka.”
Beliau berkata, “Turunkan satu hasta dan jangan lebih.” (Syaikh al-Albani rahimahullah menilainya sahih dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Abi Dawud, dan Shahih Ibni Majah)
Baca juga: Hukum Isbal
Ath-Thibi dalam Syarhul Misykat (9/2898) menerangkan bahwa ketika Ummu Salamah radhiallahu anha mendengar hadits ini,
إِزَارُ الْمُؤْمِنِ إِلىَ أَنْصَافِ سَاقَيْهِ، لاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ فِيْمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَعْبِ، وَمَا أَسْفَلَ ذَلِكَ فِي النَّارِ
“Kain/pakaian seorang mukmin sampai setengah kedua betisnya. Tidak ada dosa baginya dalam apa antara dia dan dua mata kakinya. Adapun apa yang di bawah batasan tersebut (yakni dipanjangkan sampai di bawah mata kaki) akan diazab dalam neraka.” (HR. Ahmad 3/5 dan selainnya. Kata Syaikh Muqbil rahimahullah dalam ash-Shahihul Musnad Mimma Laisa fish Shahihain, hadits no. 410, 1/346, “Hadits ini hasan di atas syarat Muslim.”)
Ummu Salamah menyangka bahwa hukum ini mencakup dirinya (wanita). Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menerangkan kepadanya bahwa hukum ini khusus bagi laki-laki, sedangkan kaum wanita menurunkan pakaian mereka satu hasta. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah dalam Fathul Bari menyebutkan yang semisal ini.
Posting Larangan Melakukan Isbal Saat Shalat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Puasa Sunnah Syawal dengan Niat Qada Ramadhan ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Bolehkah menggabungkan niat berpuasa sunnah Syawal dengan niat qada Ramadhan?
Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah pernah ditanya tentang hal ini. Berikut ini jawaban beliau.
Puasa (sunnah) enam hari pada bulan Syawal tidak sah dijadikan sebagai qada puasa Ramadhan. Sebab, puasa enam hari pada bulan Syawal ini mengiringi puasa Ramadhan. Kedudukannya seperti shalat rawatib (bakdiah) terhadap shalat wajib. Hal ini sebagaimana sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam,
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتَّةً مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
“Barang siapa berpuasa pada bulan Ramadhan lalu mengikutinya dengan puasa enam hari pada bulan Syawal, berarti itu puasa satu tahun.”
Dalam hadits di atas Nabi shallallahu alaihi wa salam menjadikan puasa Syawal pengikut puasa bulan Ramadhan. Segala sesuatu yang mengikuti sesuatu yang lain, maka ia tidak bisa menggantikannya.
Baca juga: Terlambat Puasa Syawal karena Sakit
Banyak pertanyaan seputar hukum mendahulukan puasa enam hari pada bulan Syawal sebelum mengqada bagi yang memiliki utang puasa Ramadhan. Jawabannya, bahwasanya ini tidak berguna. Maksudnya, mendahulukan puasa enam hari pada bulan Syawal sebelum qada Ramadhan tidak bisa mendapatkan pahala tersebut (puasa selama setahun). Sebab, Nabi shalallahu alaihi wa salam bersabda, “Barang siapa berpuasa pada bulan Ramadhan lalu mengikutinya dengan puasa enam hari pada bulan Syawal, berarti itu puasa satu tahun.”
Artinya, yang masih memiliki tanggungan utang tidak bisa dinyatakan sudah melakukan puasa Ramadhan (secara penuh). Jadi, dia menyelesaikan puasa Ramadhan secara penuh bersamaan dengan mengqadanya. Setelah itu, baru dia berpuasa enam hari pada bulan Syawal.
(Fatawa Nur ‘ala ad-Darb 11/2, melalui Maktabah Syamilah)
Posting Puasa Sunnah Syawal dengan Niat Qada Ramadhan ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Posting Larangan Melakukan Isytimal ash-Shamma` Saat Shalat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>Larangan melakukan isytimal ash-shamma` disebutkan dalam hadits Abu Said al-Khudri radhiallahu anhu berikut ini.
نَهَى رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ اشْتِمَالِ الصَّمَّاءِ
“Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam melarang dari isytimal ash-shamma`.” (HR. al-Bukhari no. 367)
Isytimal ash-shamma` dilarang karena menghalangi seseorang melaksanakan perkara yang disyariatkan di dalam shalat secara sempurna. Apabila ditakdirkan ada sesuatu yang menyergapnya ketika itu, ia tidak mungkin dapat bersegera menolaknya karena kedua tangannya terbungkus di dalam kain/pakaiannya[1].
Berpakaian dengan model isytimal ash-shamma` jelas menyelisihi firman Allah azza wa jalla,
يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمۡ عِندَ كُلِّ مَسۡجِدٍ
“Wahai anak Adam, kenakanlah zinah[2] kalian setiap kali menuju masjid.” (al-A’raf: 31)
Sebab, memakai zinah dengan model itu mengandung kekurangan/ketidaksempurnaan. (asy-Syarhul Mumti’, 1/460)
[1] Termasuk dalam makna isytimal ash-shamma` adalah seseorang memakai gamis dan tidak memasukkan kedua lengannya ke dalam lengan gamis tersebut. (asy-Syarhul Mumti’, 1/460)
[2] Zinah adalah sesuatu yang dikenakan untuk berhias/memperindah diri, seperti pakaian. (Mukhtarush Shihah hlm. 139).
Posting Larangan Melakukan Isytimal ash-Shamma` Saat Shalat ditampilkan lebih awal di Majalah Islam Asy-Syariah.
]]>